णाणं सरणं में, दंसणं च सरणं च चरिय सरणं च ।

तव, संजमं च सरणं, भगवं सरणो महावीरो ॥1॥

 

ज्ञानं शरणं मम, दर्शनं च शरणं च चारित्र शरणं च।

तपः संयमश्च शरणं, भगवान् शरणो महावीरः ॥1॥

 

ज्ञान दर्शन की शरण, चरित्र है मम धीर ।

तप संयम की शरण मैं, मैं शरण महावीर ॥4.44.1.750॥

 

ज्ञान मेरा शरण है, दर्शन मेरा शरण है, चारित्र मेरा शरण है, तप और संयम मेरा शरण है तथा भगवान महावीर मेरे शरण है।

I am under the shelter of knowledge; I am under the shelter of perception; I am under the shelter of conduct; I am under the shelter of austerities and restraints; and I am under the shelter of lord Mahavir. (750)

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से सव्वदंसीअभिभूय णाणी, णिरामगंधे धिइयं ठियप्पा।

अणुत्तरे सव्वजगंसि विज्जं, गंथा अतीते अभए अणाऊ ॥2॥

 

स सर्वदर्शीअभिभूज्ञानी, निरामगन्धो धृतिमान् स्थितात्मा।

अनुत्तरः सर्वजगति विद्वान्, ग्रन्थादतीतः अभयोऽनायुः ॥2॥

 

केवलज्ञानी सर्वदर्शी, मूल, स्थित, धीरवान ।

भयरहित अपरिग्रही, सर्वजगत विद्वान॥4.44.2.751॥

 

वे भगवान महावीर सर्वदर्शी, केवलज्ञानी, मूल और उत्तर-गुणों सहित विशुद्ध चारित्र का पालन करनेवाले, धैर्यवान और ग्रन्थातीत अर्थात् अपरिग्रही थे। अभय थे और आयुकर्म से रहित थे।

Lord Mahavir was omnipercept, omniscient follower of pureconduct with all its basic/original (Mula) and subsequent/posterior (uttar) attributes, Enduring, possessionless anthatila/devoid of knots) fearless and free of age karma.(751)

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से भूइ–पण्णे अणिएय–चारी, ओहंतलरे धीरे अणंतचक्खू ।

अणुत्ते तवति सूरिए व, वइरोयणिंदे व तमं पगासे ॥3॥

 

स भूतिप्रज्ञोऽनिकेतचारी, ओघन्तरो धीरोऽनन्तचक्षुः।

अनुत्तरं तपति सूर्य इव, वैरोचनेन्द्र इव तमः प्रकाशयति॥3॥

 

अनियताचारी, केवली, अनन्तदर्शी, भव पार।

अग्नि से ज्यूँ तम मिटे, ज्ञान से अंधकार ॥4.44.3.752॥

 

वे वीरप्रभु अनन्तज्ञानी, अनियताचारी थे। संसार-सागर को पार करनेवाले थे। धीर और अनन्तदर्शी थे। सूर्य की भाँति अतिशय तेजस्वी थे। जैसे जाज्वल्यमान अग्नि अन्धकार को नष्ट कर प्रकाश फैलाती है, वैसे ही उन्होंने भी अज्ञानांधकार का निवारण करके पदार्थों के सत्यस्वरूप को प्रकाशित किया था।

Lord Mahavir had infinite knowledge (Anant jnani) and indefinite conduct (Aniyata chari/of unfixed/indeterminate conduct. He had succeeded in crossing the ocean of the world.He was enduring and possessed of infinite perception (Anantdarshi). He was extremely brilliant (Tejasvi/illustrous) like sun just as fireablaze/destroys darkness and brings enlightenment; similarly lord Mahavir had removd the darkness of ignorance and thrown light on the true nature of essential elements (Padartha). (752)

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हत्थीसु एरावणमाहु णाए, सीहो मिगाणं सलिलाण गंगा ।

पक्खीसु वा गरुले वेणुदेवो, णिव्वाण वादी–णिह नायपुत्ते॥4॥

 

हस्तिष्वेरावणमाहुः ज्ञातं, सिंहो मुगाणां सलिलानां गङ्गा ।

पक्षिषु वा गरुडो वैनतेयः निर्वाणवादिनामिह ज्ञातपुत्रः ॥4॥

 

ज्ञानी अनन्त अनिकेत है, अनन्त दर्शी धीर।

सूर्य सा है तेजस्वी, तम निवारण वीर ॥4.44.4.753॥

 

जैसे हाथियों में ऐरावत, मृगों में सिंह, नदियों में गंगा, पक्षियों में वेणुदेव (गरुड़) श्रेष्ठ हैं, उसी तरह निर्वाणवादियों में ज्ञातपुत्र (महावीर) श्रेष्ठ थे।

The son of Jnat (Mahavir) was best of all the propounders of salvation (Nirvanvadis), in the manner in which Airavat is best of all the animals, Ganga is best of all the rivers; and eagles (venudev/Garud) is best of all the birds. (753)

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दाणाण सेट्ठं अभयप्पयाणं, सच्चेसु वा अणवज्जं वयंति ।

तवेसु वा उत्तम बंभचेरं, लोगुत्तमे समणे नायपुत्ते ॥5॥

 

दानानां श्रेष्ठमभग्रप्रदानं, सत्येषु वा अनवद्यं वदन्ति।

तपस्सु वा उत्तमं ब्रह्मचर्यर्ं, लोकोत्तमः श्रमणो ज्ञातपुत्रः ॥5॥

 

अभय दान में श्रेष्ठ है, वचन न पीड़ा तीर।

तप में उत्तम ब्रह्मचर्य श्रमण श्रेष्ठ महावीर ॥4.44.5.754॥

 

जैसे दानों में अभयदान श्रेष्ठ है सत्यवचनों में अनवद्य वचन (पर-पीड़ाजनक नहीं) श्रेष्ठ है। जैसे सभी सत्यतपों में ब्रह्मचर्य उत्तम है, वैसे ही ज्ञातपुत्रं श्रमण लोक में उत्तम थे।

The supermost saint son of Jnata was supreme in the universe in the like manner in which the charity of protection (Abhaya-dan)is supermost of all the charities in which flawless and blameless speech (Anavadya-vachan) is supermost of all the true speeches; and celibacy (Brahma-charya) is supermost of all the true austerities (Satya-tapa). (754)

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जयइ जगजीवजोणी–वियाणओ जगगुरु जगाणंदो ।

जगणाहो जगबंधू, जयइ जगप्पियामहो भयवं ॥6॥

 

जयति जगज्जीवयोनि–विज्ञायकों जगद्गुरुर्जगदानन्दः ।

जगन्नाथो जगद्बन्धु–र्जयति जगन्पितामहो भगवान् ॥6॥

 

ज्ञात योनि जीव जगत, गुर जग आनन्द जान ।

नाथ जगत है बंधु जगत, महावीर भगवान ॥4.44.6.755॥

 

जगत् के जीवों की योनि अर्थात् उत्पत्तिस्थान को जाननेवाले, जगत् के गुरु, जगत् के आनन्ददाता, जगत् के नाथ, जगत् के बन्धु, जगत् के पितामह भगवान जयवन्त हों।

May the lord-who knows the Yonis (breeding-centers/ generation centers) of all the living beings of the universe; who gives joy to universe; who is the lord of the universe; the brother of the universe and the great grant father of the universe be ever victorious. (755)

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जयइ सुयाणं पभवो, तित्थयराणं अपच्छिमो जयइ ।

जयइ गुरु लोगाणं, जयइ महप्पा महावीरो ॥7॥

 

जयति श्रुतानां प्रभवः, तीर्थ कराणामपश्चिमो जयति।

जयति गुरुर्लोकनां, जयति महात्मा महावीरः ॥7॥

 

ज्ञाता हैं श्रुतज्ञान के, ये तीर्थंकर वीर।

लोक गुरु जयवन्त कहो, ये वीर महावीर ॥4.44.7.756॥

 

द्वादशांगरूप श्रुतज्ञान के उत्पत्तिस्थान जयवन्त हों, तीर्थकरों में अन्तिम जयवन्त हों। लोकों के गुरु जयवन्त हों। महात्म महावीर जयवन्त हों।

May the generation center of scriptural knowledge, that consists of twelve limbs (Dwada sanga-vani) the last amongst the twenty four tirthankars be victorious; May the great soul Mahavir be
victorious. (756)

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एवं से उदाहु अणुत्तरनाणी, अणुत्तरदंसी अणुत्तरणाण दंसणधरे ।

अरहा नायपुत्ते भगवं, वेसालिए वियाहिए त्ति बेमि ॥1॥

 

एवं स उदाहृतवान्–अनुत्तरज्ञा–न्यनुत्तरदर्शी अनुत्तरज्ञानदर्शनधरंः।

अर्हन्ज्ञातपुत्रो भगवान, वैशालिको व्याख्यातवानिति ब्रवीमि ॥1॥

 

अनुत्तरज्ञानी व दर्शी, ज्ञान देय भगवान ।

ज्ञातपुत्र महावीर ने, वैशाली व्याख्यान ॥4.43.1.745॥

 

इस प्रकार यह हितोपदेश अनुत्तरज्ञानी, अनुत्तरदर्शी तथा अनुत्तरज्ञानदर्शन के धारी ज्ञातपुत्र भगवान, महावीर ने विशाला नगरी में दिया था।

This benedictory sermon (Hetopadesha) was delivered by lord Mahavir the son of jnat the silent knower (Anutter-darshi) and the silent embodiment of knowledge and perception (Anuttarjnan darshan-dhari) in the city of (Vaishali). (745)

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ण हि णूण पुरा अणुस्सयं, अदुवा तं तह णो अणुट्ठियं।

मुणिणा सामाइ आहियं, णाएण जग–सव्व–दंसिणा॥2॥

 

नहि नूनं पुराऽ नुश्रुतम–थवा तत्तथा नो समुत्थितम्।

मुनिना सामायिकाद्याख्यातं, ज्ञातेन जगत्सर्वदर्शिना ॥2॥

 

नही सुना ना ही गुना, महावीर का ज्ञान ।

सामायिक उपदेश थे, नहीं आचरण जान ॥4.43.2.746॥

 

सर्वदर्शी ज्ञातपुत्र भगवान, महावीर ने सामायिक आदि का उपदेश दिया था, किन्तु जीव ने उसे सुना नही अथवा सुनकर उसका सम्यक् आचरण नहीं किया।

I have attained that well said vector like preachings of jina(jinavachan) today that I never attained so far. I have accordingly adopted that way of achieving higher grade of life. I do not fear death now. (749)

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अत्ताण जो जाणइ जो य लोगं जो आगतिं जाणइऽणागतिं च ।

जो सासयं जाण असासचं च जातिं मरणं च चयणोववातं ॥3॥

 

अहो वि सत्ताण वि उड्ढणं च, जो आसवं जाणति संवरं च ।

दुक्खं च जो जाणइ णिज्जरं च, सो भासिउ–मरिहति किरियवादं ॥4॥

 

आत्मानं यः जानाति यश्च लोकं यः आगतिं नागतिं च ।

यः शाश्वतं जानाति अशाश्वतं च जातिमरणं च च्यवनोपपातम्॥3॥

 

अधः अपि सत्त्वानाम् अपि र्ध्वं य आस्रवं जानाति संवरं च ।

दुःखं चं यः जानाति निर्जरां च सभाषितुम् अर्हति क्रियावादान् ॥4॥

 

आत्मा जाने लोक भी, आगति नागति ज्ञान।

जन्म मरण नित्यो–अनित्य, चयनादि अपि जान ॥4.43.3.747॥

 

जिसे सत्य का ज्ञान है, संवर आस्रव सार।

जाने दुख और निर्जरा, सम्यक् कथन अधिकार ॥4.43.4.748॥

 

जोे आत्मा को जानता है लोक को जानता है, आगति और अनागति को जानता है, शाश्वत-अशाश्वत, जन्म-मरण, चयन और उपवाद को जानता है, आस्रव और संवर को जानता है, दुःख और निर्जरा को जानता है वही क्रियावाद का अर्थात् सम्यक् आचार-विचार का कथन कर सकता है।

He (alone) can properly preach about Right thought and Right conduct (samyak acharvichar) i.e. ritualism (kriyavad), who knows present and future immortal and mortal birth and death dripping and being reborn in heavens; inflow and stoppage of karmas; sorrow and shedding off of karmas. (747 & 748)

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लद्धं अलद्ध–पुव्वं, जिण–वयण–सुभासिदं अमिद–भूदं ।

गहिदो सुग्गइ–मग्गो, णाहं मरणस्स बीहेमि ॥5॥

 

लब्धमलब्धपूर्वं, जिनवचन–सुभाषितं अमृतभूतम्।

गृहीतः सुगतिमार्गो नाहं मरणाद् बिभेमि ॥5॥

 

मिला कभी ना पूर्व में, जिन का अमृत सार।

सुगति मार्ग जो मिल गया, भय मरना बेकार ॥4.43.5.749॥

 

जो मुझे पहले कभी प्राप्त नहीं हुआ वह अमृतमय सुभाषित जिनवचन आज मुझे उपलब्ध हुआ है और तदनुसार सुगति का मार्ग मैंने स्वीकार किया है। अतः अब मुझे मरण का कोई भय नही है।

I have attained that well said vector like preachings of jina (jinavachan) today that I never attained so far. I haveaccordingly adopted that way of achieving higher grade of life. I do not fear death now. (749)

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जुत्तीस–जुत्तमगे जं चउभेएण होइ खलु ठवणं ।

कज्जे सदि णामादिसु तं णिक्खेवं हवे समए ॥1॥

 

युक्तिसुयुक्तमार्गे, यत् चतुर्भेदेन भवति खलु स्थापनम्।

कार्ये सति नामादिषु, स निक्षेपो भवेत् समये ॥1॥

 

युक्तिपूर्वक उपयुक्त कहा, स्थापना और भाव ।

नाम द्रव्य यह चार है, निक्षेप सूत्र प्रभाव ॥4.42.1.737॥

 

युक्तिपूर्वक, उपयुक्तमार्ग में प्रयोजनवश नाम, स्थापना, द्रव्य और भाव में पदार्थ की स्थापना को आगम में निक्षेप कहा गया है।

According to “Agam”, “Nikshepa” is the rational and purposeful representation of and object in proper way, in name (or negative aspect), represented on (Sthapana/Installed by),Substance (Dravya) and present natural attribute (Bhava). (737)

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दव्वं विविह–सहावं, जेण सहावेण होइ तं झेयं।

तस्स णिमित्तं कीरइ एक्कं पि य दव्व चउभेयं॥2॥

 

द्रव्यं विविधस्वभावं, येन स्वभावेन भवति तद्ध्येयम्।

तस्य निमित्त क्रियते, एकमपि च द्रव्यं चतुर्भेदम् ॥2॥

 

द्रव्य विविध स्वभाव का, जिससे भी हो ज्ञान ।

निमित्त उसके ही किये, चार अंग द्रव्य समान  ॥4.42.2.738॥

 

द्रव्य विविध स्वभाववाला है। उनमें से जिस स्वभाव के द्वारा वह ध्येय या ज्ञेय (ध्यान या ज्ञान) का विषय होता हैउस स्वभाव के निमित्त एक द्रव्य के ये चार भेद किये गये हैं॥

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णाम ट्ठाणा दव्वं, भावं तह जाण होइ णिक्खेवं ।

दव्वे सण्णा णामं दुविहं पि य तं पि विक्खायं ॥3॥

 

नाम स्थापनां द्रव्यं, भावं तथा जानीहि भवति निक्षेपः।

द्रव्ये संज्ञा नाम, द्विविधमपि च तदपि विख्यातम् ॥3॥

 

नाव, भाव, स्थापन द्रव्य निक्षेप चार प्रकार।

द्रव्य नाम संज्ञा सदा, इसके भी दो तार ॥4.42.3.739॥

 

और (इसीलिए) निक्षेप चार प्रकार का माना गया है- नाम, स्थापना, द्रव्य और भाव। द्रव्य की संज्ञा को नाम कहते है। उसके भी दो भेद प्रसिद्ध है।

And (therefor); “Nikshepa” is of four kinds : Name, Representation/Installation, Substance and Present Natural attribute. Natural attribute.Name is the noun of substance. It is of two main kinds. (739)

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सायार इयर ठवणा, कित्तिम इयरा हु ‘बिंबजा पढमा।

इयरा खाइय भणिया, ठवणा अरिहो य णायव्वो॥4॥

 

साकारोत्तरा स्थापना, कृत्रिमेतरा हि विम्बजा प्रथमा।

इतरा इतरा भणिता, स्थापनाऽर्हश्चं ज्ञातव्य ॥4॥

 

स्थापना साकार करे, कृत्रिम बिम्ब बनाय ।

इधर उधर अर्हन्त दिखे, निराकार कहलाय  ॥4.42.4.740॥

 

जहाँ एक वस्तु का किसी अन्य वस्तु में आरोप किया जाता है वहाँ स्थापना निक्षेप होता है। यह दो प्रकार का है- साकार और निराकार। कृत्रिम और अकृत्रिम अर्हन्त की प्रतिभा साकार स्थापना है तथा किसी अन्य पदार्थ में अर्हन्त की स्थापना करना निराकार स्थापना है।

(“Sthapananikshepa” is representation or Installation of one thing by another; this is of two kinds: Sakar (Formal) and Nirakar (Formless/Informal). The natural and artificial image of   arhat is (an example of) Sakarasthapana (Formal/Figurative); and the representation of Arhat in some other objects is (an example of)  Nirkarsthapana(Informal/Unfigurative). (740)

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दव्वं खु होइ दुविहं, आगम–णोआगमेण जह भणियं ।

अरहंत–सत्थ–जाणो, णोजुत्तो दव्व–अरिहंतो  ॥5॥

 

णोआगमं पि तिविहं, णाणिसरीरं भावि कम्मं च ।

णाणिसरीरं तिविहं, चुद चत्तं चाविदं चेति ॥6॥

 

द्रव्यं शखलु भवति द्विविधं, आगममनोआगमाभ्याम् यथा भणितम् ।

अर्हत् शास्त्रज्ञायकः अनुपयुक्तो द्रव्यार्हन् ॥5॥

 

नोआगमः अपि त्रिविधः, देहो ज्ञानिनो भावकिर्म च ।

ज्ञानिशरीरं त्रिविधं, च्युतं त्यक्तं च्यावितम् च इति ॥6॥

 

नोआगम आगम कहे, द्रव्यनिक्षेप दू जात।

शास्त्र ज्ञान अर्हन्त का, कर उपयोग न पात ॥4.42.5.741॥

 

ज्ञायतन, भावी, करम, नोआगम के भाग।

च्युत, त्यक्त, च्यावित रहे ज्ञानी तन त्री राग ॥4.42.6.742॥

 

जब वस्तु की वर्तमान अवस्था का उल्लंंघन कर उसका भूतकालीन या भावी स्वरूपानुसार व्यवहार किया जाता है, तब उसे द्रव्यनिक्षेप कहते हैं। उसके दो भेद है- आगम और नोआगम। अर्हन्तकथित शास्त्र का जानकार जिस समय उस शास्त्र में अपना उपयोग नहीं लगाता उस समय वह आगम द्रव्यनिक्षेप  अर्हन्त है। नोआगम द्रव्यनिक्षेप के तीन भेद हैं- ज्ञायकशरीर, भावी और कर्म। जहाँ वस्तु के ज्ञाता के शरीर को उस वस्तुरूप माना जाय वहाँ ज्ञायक शरीर नोआगम द्रव्यनिक्षेप है। जैसे राजनीतिज्ञ के मृत शरीर को देखकर कहना कि राजनीति मर गयी। ज्ञायकशरीर भी भूत, वर्तमान और भविष्य की अपेक्षा तीन प्रकार का तथा भूतज्ञायक शरीर च्युत, त्यक्त और च्यावित रूप से पुनः तीन प्रकार का होता है। वस्तु को जो स्वरूप भविष्य में प्राप्त होगा उसे वर्तमान में ही  वैसा मानना भावी नोआगम द्रव्यनिक्षेप है।जैसे युवराज को राजा मानना तथा किसी व्यक्ति का कर्म जैसा हो अथवा वस्तु के विषय में लौकिक मान्यता जैसी हो गयी हो उसके अनुसार ग्रहण करना कर्म या तद्व्यतिरिक्त नोआगम द्रव्यनिक्षेप है। जैसे जिस व्यक्ति में दर्शन विशुद्धि, विनय आदि  तीर्थकर नामकर्म का बन्ध करानेवाले लक्षण दिखाई दे उसे तीर्थकर ही कहना अथवा पूर्वकलश, दर्पण आदि पदार्थो को लोक-मान्यतानुसार मांगलिक कहना।

“Dravyanikshepa” (Taking the potential for the actual) is there, where there is a transaction in accordance with the past or future shape of an object, disregardful of its present state. It is of two kinds: 1. Agam-Dravya-Nikshepa (Attention-Substance- Aspect); and 2. No-Agam-Dravyanikshepa (Quasi attention-Substanceaspect). For example when the knower of the scripture of arhat does not attend that scripture it is called Arhat, according to Agam-Dravya-Nikshepa (attentionsubstanceaspect). No Agam Dravya Nikshepa (Quasi attention substance aspect) is of three kinds:- 1. Jnayaka-sarir (body of the knower); 2. Bhavi (Attributing to the body in the present a conduction of some future existence after death); and 3. Karma (Tadvyatirikta) (attributing to the body the karma matter by which it will acquire only particular condition. The Jnayak sarir No Agam Dravya nikshepa is there; where the body of the
knower of that object is considered to be equal to that thing for example, “to say that politics is dead by just seeing the dead body of a politician. The body of the knower (Jnayak) (sarir) is of three kinds: 1. Past 2. Present and 3. Future The past body of the knower (Bhuta-Jnayaksarir) is again of three kinds : 1. Fallen (cyst); 2. Deserted (Tyakta) and 3. Dripped (Chyavita). Bhavi no agam-Dravya nikshepa is that according to which an object is at present considered of the shape it is to acquire in future. For example; to consider a prince designates as the king.The karma (Tadvyatirikta) no Agam Dravya nikshepa is attributing the karmic matter of one’s deeds to his body or under standing a thing in accordance with the general recognition about it for example to call a man equipped with the attributes of Darshan visuddhi, vinaya and other characteristics of a would be tirthankar as tirthankar; or to call the filled up pitcher, looking glass etc. as auspicious, in view of general recognition thereof. (741 & 742)

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आगम–णोआगमदो तहेव भावो वि होदि दव्वं वा ।

अरहंत–सत्थ–जाणो आगमभावो हु अरहंतो ॥7॥

 

तग्गुणराय–परिणदो णो–आगमभाव होइ अरहंतो।

तग्गुणराई झादा केवलणाणी हु परिणदो भणिओ ॥8॥

 

आगमनोआगमतस्तथैव भावोऽपि भवति द्रव्यमिव।

अर्हंत् शास्त्रायकः, आगमभावो हि अर्हन् ॥7॥

 

तद्गुणैश्च परिणतो, नोआगमभावो भवति अर्हन्।

तद्गुणैर्ध्याता, केवलज्ञानी हि परिणतो भणितः ॥8॥

 

भाव–आगम निक्षेप है, नोआगम भी भाव ।

शास्त्र ज्ञायक आगम हो, अरिहंत आगमभाव ॥4.42.7.743॥

 

अरिहंत गुण को प्रकट, नोआगम के भाव ।

ज्ञानी केवल कहे उसे, नोआगम स्वभाव ॥4.42.8.744॥

 

तत्कालीन पर्याय के अनुसार ही वस्तु को सम्बोधित करना या मानना भावनिक्षेप है। इसके भी दो भेद है- आगम भावनिक्षेप और नोआगम भावनिक्षेप। जैसे अर्हन्त-शास्त्र का उसी समय अर्हन्त है; यह आगम भावनिक्षेप है। जिस समय उसमें अर्हन्त के समस्त गुण प्रकट हो गये हैं उस समय उसे अर्हन्त कहना तथा उन गुणों से युक्त होकर ध्यान करनेवाले को केवलज्ञानी कहना नोआगमभावनिक्षेप है।

“Bhavanikshepa” (positive aspect or present natural attribute) consists of giving a thing a name, counting the attributes of its present condition only. It is of two kinds: 1. Agam-Bhavanikshepa (When the soul knows and is actually attentive); and 2. No Agam bhavnikshepa (When the actual present condition of a material thing is referred to). To illustrate again Bhavnikshepa; when the knower of Arhat shastra (The scripture of Arhat) as paying his attention to that knowledge, he is Arhat. No-Agam-Bhav-nikshepa calls a man Arhat when he attains all the attributes of Arhat and call a man omniscient (one with perfect knowledge/keval Jnani) when he (Arhat) meditates manifested with those attributes. (743 & 744)

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सव्वं पि अणेयंतं, परोक्ख–रूवेण जं पयासेदि ।

तं सुय–णाणं भण्णादि, संसय–पहुदीहि परिचत्तं ॥1॥

 

सर्वमपि अनेकान्तं, परोक्षरूपेण यत् प्रकाशयति।

तत् श्रुतज्ञानं भण्यते, संशयप्रभृतिभिः परित्यक्तम् ॥1॥

 

परोक्षरूप दर्शन करे, अनेकान्त पहचान ।

संशय बाक़ी रहे नहीं, कहलाये श्रुतज्ञान ॥4.41.1.722॥

 

जो परोक्षरूप से समस्त वस्तुओं को अनेकान्तरूप दर्शाता है और संशय आदि रहित है, वह श्रुतज्ञान है।

That (knowledge) which reveals the multiple aspects of the things in an indirect form and is free from any doubt etc. is designated as scriptural knowledge. (722)

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लोयाण ववहारं, धम्म–विवक्खाइ जो पसाहेदि।

सुय–णाणस्स वियप्पो सो वि णओ लिंग–संभूदो ॥2॥

 

लोकांना व्यवारं, धर्मविवक्षया यः प्रसाधयति।

श्रुतज्ञानस्य विकल्पः, सः अपि नयः लिङ्गसम्भूतः ॥2॥

 

लोकव्यवहार साधता, एक धर्म पहचान ।

श्रुतज्ञान का भेद ये, नय चिन्ह का ज्ञान  ॥4.41.2.723॥

 

जो वस्तु के किसी एक धर्म की विवक्षा या अपेक्षा से लोक व्यवहार को साधता है, वह नय है। नय श्रुतज्ञान का भेद है और लिंग से उत्पन्न होता है।

The stand point (Naya) accomplishes people’s behavioure (lokvyavhar) in relation to some particular attribute (Dharma/ nature/aspect) of the object (soul). Naya is a kind of scriptural knowledge and arises out of linga (sign/ mark/ symptom). (723)

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णाणा–धम्म–जुदं–पि–य, एयं धम्म पि वच्चदे अत्थं ।

तस्सेय–विवक्खादो, णत्थि विवक्खा हु सेसाणं ॥3॥

 

नानाधर्मयुतः अपि च, एकः धर्मः अपि उच्यते अर्थः।

तस्य एकविवक्षातः, नास्ति विवक्षा खलु शेषाणाम् ॥3॥

 

वस्तु संग कई धर्म है, नय लेता बस एक।

महत्त्व है उस धर्म का, शेष है धर्म अनेक ॥4.41.3.724॥

 

अनेक धर्मों से युक्त वस्तु के किसी एक धर्म के ग्रहण करना नय का लक्षण है। क्योंकि उस समय उसी धर्म की विवक्षा है, शेष धर्मों की विवक्षा नही है।

Although a thing is possessed of so many properties, yet it is referred to by only one of these properties, because at that time exposition of only that property is required and not the remaining others. (724)

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ते सावेक्खा सुणया, णिरवेक्खा ते वि दुण्णया होंति ।

सयल–ववहार–सिद्धी, सु–णयादो होदि णियमेण ॥4॥

 

ते सापेक्षाः सुनयाः, निरपेक्षाः ते अपि दुर्नया भवन्ति।

सकलव्यवहारसिद्धिः, सुनयाद् भवति नियमेन ॥4॥

 

हो सापेक्ष कहे सुनय, निरपेक्ष दुर्नय मान ।

व्यवहार सारे सिद्ध हो, सुनय नियम पहचान  ॥4.41.4.725॥

 

वे नय विरोधी होने पर भी सापेक्ष हो तो सुनय कहलाते हैं और निरपेक्ष हो तो दुर्नय है। सुनय से ही नियमपूर्वक समस्त व्यवहारों की सिद्धि होती है।

The stand points (Nayas) are, inspite of being contradictory to each other are good stand points (Sunayas), as they are related with each other. Others are bad stand points (Durnayas) as they are not so related. It is only with the business of the works is accomplished in accordance with rules (Niyampurvak).(725)

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जावंतो वयणपहा, तावंतो वा नया ‘वि’ सद्दाओ ।

ते चेव, य पर–समया, सम्मत्तं समुदिया सव्वे ॥5॥

 

यावन्तो वचनपथा–स्तावन्तो वा नयाः‘अपि’ शब्दात् ।

तव एव च परसमयाः, सम्यक्त्वं समुदिताः सर्वे ॥5॥

 

वचन जितने नय उतने, सब नय अर्थ प्रधान।

हठग्राही ये मिथक नय, स्यात् सम्यक् मान ॥4.41.5.726॥

 

वास्तव में देख जाय तो लोकमें जितने वचन पन्थ है उतने ही नय है, क्योंकि सभी वचन वक्ता के किसी न किसी अभिप्राय या अर्थ को सूचित करते हैं और ऐसे वचनों में वस्तु के किसी एक धर्म की ही मुख्यतया होती है। अतः जितने नय सावधारण (हठग्राही) है, वे सब पर-समय है, मिथ्या है और अवधारणरहित (सापेक्षसत्यग्राही) तथा स्यात् शब्द से युक्त समुदित सभी नय सम्यक् होते हैं।

(In reality) there are as many stand points (Nayas) (In the world) as there are speech sects (vachan-panth/ways of speech); because all the words indicate some purpose or significance of the speaker; and in such words, there is the predominance of some particular attribute (Dharma) of the object. Hence the stand points which are obstinate (Hathagrahi/savadharana/ inflexible) are relatively truthful (Sapeksha satyagrahi) and conjuncted with the word ‘syat’ (In relation to) are Right (Samyak). (726)

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पर–समएग–नय–मयं, तप्पडिवक्खनयओ निवत्तेज्जा ।

समए व परिग्गहियं, परेण जं दोस–बुद्धीए ॥6॥

 

परसमयैकनयमतं, तत्प्रतिपक्षनयतो निवर्तयेत् ।

समये वा परिगृहीतं, परेण यदा् दोषबुद्धया ॥6॥

 

ज्ञान नय विधि का जिसे, मत प्रचलित परिहार।

करे निवारण दुर्बुद्धि, जिन सिद्धान्त विचार ॥4.41.7.727॥

 

नय-विधि के ज्ञाता को पर-समयरूप (एकान्त या आग्रहपूर्ण) अनित्यत्व आदि के प्रतिपादक ॠजुसूत्र आदि नयों के अनुसार लोक में प्रचलित मतों का निवर्तन या परिहार नित्यादि का कथन करनेवाले द्रव्यार्थिक नय से करना चाहिए। तथा समयस्वरूप जिन-सिद्धान्त में भी अज्ञान या द्वेष आदि दोषों से युक्त किसी व्यक्ति ने दोषबुद्धि से कोई निरपेक्ष पक्ष अपना लिया हो तो उसका भी निवर्तन (निवारण) करना चाहिए।

He who is the master of the laws of stand points (Naya vidhi kejnanta) should refute obstinate and one sided (E’kant) cults/sects prevalent in the world, which propound transitoriness etc. according to Riju Sutra naya and the like with the help of substantial point of view, which propounds permanence etc. They should also correct the flows of such person who have inserted absolutism (Nirpeksha/paksha/any unrelated aspect) in the doctrines, preached by jinas, either out of ignorance or out or malice. (727)

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णियय–वयणिज्ज–सच्चा, सव्वणयापर–वियालणे मोहा ।

ते पुण ण दिट्टसमयो, विभयइ सच्चे व अलिए वा ॥7॥

 

निजकवचनीयसत्याः, सर्वनयाः परविचारणे मोघाः।

तान् पुनः न दृष्टसमयो, विभजति सत्यान् वा अलीकान् वा ॥7॥

 

अपने–अपने नय सच्चे, पर नय का सम्मान ।

सत्य झूठ ना आकलन, अनेकान्त  का ज्ञान ॥4.41.7.728॥

 

सभी नय अपने-अपने वक्तव्य में सच्चे हैं, किन्तु यदि दूसरे नयों के वक्तव्य का निराकरण करते हैं तो मिथ्या है। अनेकान्त-दृष्टि का या शास्त्र का ज्ञाता उन नयों का ऐसा विभाजन नही करता कि ‘ये सच्चे हैं’ और ‘वे झूठे हैं’।

All the stand points (nayas) are true in their own (individual) statements; (but) they become false in case they destroy/overrule the statements of other stand points the man with the vision of many sidedness or the man conversant with scriptures does not divide stand points (Nayas) by declaring (some) “These are true” and (others) “these are false). (728)

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न समेन्तिन य समेया सम्मत्तं नेव वत्थुणो गमगा ।

वत्थु–विद्यायाय नया, विरोहओ वेरिणो चेव॥8॥

 

निजकवचनीयसत्याः, सर्वनयाः परविचारणे मोघाः।

तान् पुनः न दृष्टसमयो, विभजति सत्यान् वा अलीकान् वा ॥8॥

 

नय सम्यक् निरपेक्ष नहीं, हो चाहे समुदाय ।

पृथक विरोधि साथ नहीं, चाहे वो मिल जाय ॥4.41.8.729॥

 

निरपेक्ष  नय न तो सामुदायिकता को प्राप्त होते है और न वे समुदायरूप कर देने पर सम्यक् होते है। क्योंकि प्रत्येक नय मिथ्या होने से उनका समुदाय तो महामिथ्यारूप होगा। समुदायरूप होने से भी वे वस्तु के गमक नही होते, क्योंकि पृथक-पृथक् अवस्था में भी वे गमक नही है। इसका कारण यह है कि निरपेक्ष होने के कारण बैरी की भाँति परस्पर विरोधी हैं।

The absolute stand points (Nayas) neither attains collectivity/ communality (Samudayikata); nor they become right by being grouped (clubbed) together (Because) every such stand point being wrong, there well be extremely wrong (Mahamithyarupa) they do not become significant by being in groups; as they are not so, when they are separate. The reason thereof is; they are opposed (Contradictory) to each other like enemies by virtue of being absolute (Nirpeksha/unrelated). (729)

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सव्वे समयंति सम्मं, चेग–वसाओ  नया विरुद्धा वि ।

भिच्च–वहारिणो इव, राओ–दसाण–वसवत्ती  ॥9॥

 

सर्वे समयन्ति सम्यक्त्वं, चैकवशाद् नया विरुद्धा अपि।

भृत्यव्यवहारिण इव, राजोदासीन–वशवर्तिः ॥9॥

 

स्यात् शरण सम्यक् मिले, चाहे दुश्मन आप।

व्यवहारी जन मित्र बने, राजन दास मिलाप ॥4.41.9.730॥

 

जैसे नाना अभिप्रायवाले अनेक सेवक एक राजा, स्वामी या अधिकारी के वश में रहते हैं, या आपस में लड़ने-झगड़नेवाले व्यवहारी-जन किसी उदासीन (तटस्थ) व्यक्ति के वशवर्ती होकर मित्रता को प्राप्त हो जाते हैं, वैसे ही ये सभी परस्पर विरोधी नय स्याद्वाद की शरण में जाकर सम्यक्भाव को प्राप्त हो जाते हैं। अर्थात् स्याद्वाद की छत्रछाया में परस्पर विरोध का कारण सावधारणता दूर हो जाती है और वे सब सापेक्षतापूर्वक एकत्र हो जाते है।

Just as many servants, serving with (for) different purposes, work under the control of one king or master or officer; or as many people quarreling with each other, come to terms (and establish friendship among themselves) by the efforts of some neutral intermediary; similarly all these contradictory stand points come to terms (and settle amicably by taking shelter under syadavada. In other words all the satnd points join hands with each other in a relative manner; and the willfulness (Savadharanata/obstinacy/determinateness) which is the cause of mutual antagonism disappears under the shade of the umbrella of Syadavad. (730)

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जगणेग–धम्मणो–वत्थुणो, तदंसे च सव्व–पडिवत्ती ।

अंध व्व गयावयवे तो, मिच्छाद्दिट्ठिणो वीसु ॥10॥

 

यदनेकधर्मणो वस्तुन–स्तदंशे च सर्वप्रतिपत्तिः।

अन्धा इव गजावयवे, ततो मिथ्यादृष्टयो विष्वक् ॥10॥

 

अंश जान सब जान लिया, वस्तु धर्म अनेक ।

हाथी अंधा जानता, मिथ्या समझ विवेक ॥4.41.10.731॥

 

जैसे हाथी के पूँछ, पैर, सूंड आदि टटोलकर एक-एक अवयव को ही हाथी माननेवाले जन्मान्ध लोगों का अभिप्राय मिथ्या होता है, वैसे ही अनेक धर्मात्मक वस्तु के एक-एक अंश को ग्रहण करके ‘हमने पूरी वस्तु जान ली है,’ ऐसी प्रतिपत्ति करनेवालों का उस वस्तुविषयक ज्ञान मिथ्या होता है॥

Just as the opinions (ideas) of (some) born blind persons about the shape of the body of an elephant (who filt various limbs ofthe elephant e.g. tail, leg, trunk etc. with their hands) and deemed the body the elephant to be of that shape were mistaken; similarly those who know only one of the parts attributes/facet/ aspect of an object (which consist of many parts/attributes/ facets/aspects) and who proclaim “We know the object fully”. (731)

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जंपुण समत्त–पज्जाय–वत्थुगमग त्ति समुदिया तेणं ।

सम्मत्तं चक्खुमओ, सव्वगया–वयव गहणे व्व ॥11॥

 

यत्पुनः समस्तपर्याय–वस्तुगमका इति समदितास्तेन।

सम्यक्त्वं चक्षुष्मन्तः, सर्वगजावयवग्रहण इव ॥11॥

 

सकल समझ पर्याय ले, पूर्ण वस्तु गुणगान ।

जाने गज चहुँ ओर से, होता सम्यक् ज्ञान ॥4.41.11.732॥

 

तथा जैसे हाथी के समस्त अवयवों के समुदाय को हाथी जाननेवाले चक्षुष्मान् (दृष्टिसम्पन्न) का ज्ञान सम्यक् होता है, वैसे ही समस्त नयों के समुदाय द्वारा वस्तु की समस्त पर्यायों को या उसके धर्मों को जाननेवाले का ज्ञान सम्यक् होता है।

Just as the knowledge of a man with proper eye sight who knows about the body of the elephant as the aggregate of all its limbs is correct similarly the knowledge of a man who is conversant with all the attributes or modes of soul with the help of the community of (all) stand points, is correct (samyak). (732)

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पण्णवणिज्जा भावा अणंतभागो दु अणभिलप्पाणं ।

पण्णवणिज्जाणं पुण, अणंतभागो सुदणिबद्धो ॥12॥

 

प्रज्ञापनीयाःभावाः, अनन्तभागः तु अनभिलाप्यानाम्।

प्रज्ञापनीयानां पुनः, अनन्तभागः श्रुतनिबद्धः ॥12॥

 

कई पदार्थ संसार में, वर्णन कर नही पाय।

वर्णनात्मक का अंश ही, शास्त्र मध्य समाय ॥4.41.12.733॥

 

संसार में ऐसे बहुत-से पदार्थ है जो अनभिलाप्य है। शब्दों द्वारा उनका वर्णन नही किया जा सकता। ऐसे पदार्थों का अनन्तवाँ भाग ही प्रज्ञापनीय (कहने योग्य) होता है। इन प्रज्ञापनीय पदार्थों का भी अनन्तवाँ भाग ही शास्त्रों में निबद्ध है। (ऐसी स्थिति में कैसे कहा जा सकता है कि अमुक शास्त्र में लिखी बात या अमुक ज्ञानी की बात ही निरपेक्ष सत्य है।)

There are many such objects in the world which are indescribable (Anabhilapya/inexpressionable) words cannot describe them. The infinite part of such objects is alone describable (Prajnapaniya). The scripture contain the infinite part of such describable objects (The idea underlying is under such circumstances, how can be established that the preposition of some particular scripture of some particular philosopher is absolutely true. (733)

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सयं सयं पसंसंता, गरहंता परं वयं।

जे उ तत्थ विउस्संति संसारं ते विउस्सिया ॥13॥

 

स्वकं स्वकं प्रशंसन्तः, गर्हयन्तः, परं वचः।

ये तु तत्र विद्वस्यन्ते, संसारं ते व्युच्छिता ॥13॥

 

प्रशंसनीय स्व कथन हो, पर ना दिखता सार ।

जो पंडित ऐसा करे, जकड़ रहा संसार ॥4.41.13.734॥

 

इसलिए जो पुरुष केवल अपने मत की प्रशंसा करते हैं तथा दूसरे के वचनों की निन्दा करते हैं और इस तरह अपना पांडित्य-प्रदर्शन करते हैं, वे संसार में मजबूती से जकड़े हुए है — दृढ़रूप में आबद्ध हैं।

Therefore those who admire their own views and condemn the views of others and in this way who show their scholarship in a connected manner (and are pedantic) are strongly bound with their mundane existence. (734)

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णाणा–जीवा णाणा–कम्मं, णाणा–विहं हवे लद्धी ।

तम्हा वयण–विवादं सग–पर–समएहिं वज्जिज्जो ॥14॥

 

नानाजीवा नानाकर्म्म, नानाविधा भवेल्लब्धिः।

तस्माद् वचनविवादं, स्वपरसयमयैर्वर्जयेत् ॥14॥

 

सकल समझ पर्याय ले, पूर्ण वस्तु गुणगान ।

जाने गज चहुँओर से, होता सम्यक् ज्ञान ॥4.41.11.735॥

 

इस संसार में नाना प्रकार के जीव हैं, नाना प्रकार के कर्म हैं, नाना प्रकार की लब्धियाँ है, इसलिए कोई स्वधर्मी हो या परधर्मी, किसी के भी साथ वचन-विवाद करना उचित नही।

As there are various kinds of (mundane) souls various kinds of karmas and various kind of attainments hence one should not indulge in the disputes of speech (Vachan-vivada/wordy warfare) with any body whosoever he be whether he be a coreglionist or one belonging to a different religion. (735)

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भद्दं मिच्छादंसण–समूहमहयस्य अमयसारस्स ।

जिणवयणस्स भगवओ सांविग्गसुहािहिगममस्स ॥15॥

 

भद्रं मिथ्यादर्शनसमूहमयस्य अमृतसारस्य्।

जिनवचनस्य भगवतः संविग्नसुखाधगम्यस्य ॥15॥

 

मिथ्या दर्शन संग भी, अमृत रस बरसाय।

जिन वाणी भगवान की, मंगल सब कर पाय ॥4.41.15.736॥

 

मिथ्यादर्शनों के समूहरूप, अमृतरस- प्रदायी और अनायास ही मुमुक्षुओं की समझ में आनेवाले वन्दनीय जिनवचन का कल्याण हो।

May the preachings of Jina (Jina vachan) which are as venerabal as Jina himself. Likely to easily understood by those who aspire salvation and which are the embodiments of the group of wrong beliefs converted into Right belief by th application of polyism and Relativisim (Ani kant avada and syadavada) live long. (736)

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अवरो–प्परसावेक्खं, णय–विसयं अह पमाणविस्यं वा ।

तं सावेक्खं भणियं, णिरवेक्खं ताण विवरीयं ॥1॥

 

परस्परसापेक्षो, नयविषयोऽथ प्रमाणविषयो वा।

तत् सापेक्षं भणितं, निरपेक्षं तयोर्विपरीतम् ॥1॥

 

परस्पर सापेक्ष हो, नय या रहे प्रमाण ।

संबंधित सापेक्ष रहे, शेष निरपेक्ष जाण ॥4.40.1.714॥

 

नय का विषय हो या प्रमाण का, परस्पर सापेक्ष विषय को ही सापेक्ष कहा जाता है और इससे विपरीत को निरपेक्ष कहा जाता है।

Whether the subject be that of stand point (naya) or that of pramana (Authority/knowledge) mutually unrealted subjects alone called “Related” (Sapeksha) and mutually unrelated subject is called unrelated (Nirpeksha) the subject of pramamana (of Naya (stand point) is in necessity of pramans (Authority) and other opposite Authority knowledge) is in necessity of all the stand points (Nayas) and the subject stand points (Naya). That is why it is called related (Sapeksha). The object of naya or pramana; if it is conditional, is called relative, and if not, absolute. The object whether of naya or pramana, is called relative, if it is conditional, and absolute, if it is unconditional. (714)

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णियम–णिसेध–सीलो, णिपाद्णादो य जो हु खलु सिद्दो ।

सो सियसद्दो भणिओ, जो सावेक्खं पसाहेदि ॥2॥

 

नियमनिषेधनशीलो, निपातानाच्च यःखलु सिद्धः ।

स स्याच्छब्दो भणितः’ यः सापेक्षं प्रसाधयति ॥2॥

 

सर्वथा का निषेध करे, स्यात् निपात से सिद्ध।

स्यात् अर्थ सापेक्ष, होती यही वस्तु ये सिद्ध ॥4.40.2.715॥

 

जो सदा नियम का निषेध करता है उस शब्द को स्यात् कहा गया है। यह वस्तु को सापेक्ष सिद्ध करती है।

The word “syat” always negates (denies) the rule and us accomplished (siddha) in the shape of a full (Nipata). This word proves and object to be related one (Sapeksha). The word `Syat’ is said to be one that negates all unconditionally, one that is of the grammatical form called nipata (an underived particle) and one that demonstrates all things as conditional. (715)

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सत्तेव हंति भंगा, पमाण–णय–दुणय–भेद–जुत्ता वि ।

सि सावेक्खं पमाणं, णएण णय दुणय णिरवेक्ख ॥3॥

 

सप्तैव भवन्ति भङ्गाः,  प्रमाणनयदुर्नयभेदयुक्ताः अपि।

स्यात् सापेक्षं प्रमाणं, नयेन नया दुर्नया निरपेक्षाः ॥3॥

 

सात अंग है स्यात् के, नय, दुर्नय, प्रमाण ।

नय, प्रमाण सापेक्ष है, विरुद्ध दुर्नय जान  ॥4.40.3.716॥

 

स्यात् लगाकर कथन करना स्याद्वाद का लक्षण है। इसके 7 भंग है। स्यात् सापेक्ष भंगों को प्रमाण कहते हैं। नय युक्त भंगों के नय कहते हैं और निरपेक्ष भंगों को दुर्नय।

(The characteristic of syadavada is the use of the word of ‘syat’ (i.e. related to/in relation of) after every sentence (or pharse) in support of the relativity of many facet object (Anika-Dharmavastu/soul having many attributes). In this (nyaya) there are seven view points of speech due to the classification (division) of pramana (Authority/knowledge) naya (standpoints) and Durnaya (Bad stand point). The relative stand points (view points) are called pramanas (Authority). The view points associated with nayas and unrelated view points are called Durnayas (bad stand points). The predications are seven – be they of the form of pramana or a naya proper or a naya improper. The statement characterized by syat (in same respect) is pramana, that which does not rule out the other probabilities is naya proper, and that which absolutely negates the other probabilities is naya proper, and that which absolutely negates the other probabilities is naya improper. (716)

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अत्थि त्ति णत्थि दो विय, अव्वत्तव्वं सिएण संजुत्तं ।

अव्वत्तव्वा ते तह, पमाणभंगी सुणायव्वा ॥4॥

 

अस्तीति नास्ति द्वापपि, च अवक्तव्यं स्याता संयुक्तम् ।

अवक्तव्यास्ते तथा, प्रमाणभङ्गी सुज्ञातव्या ॥4॥

 

दोनों है और है नहीं, स्यात् जुड़ता साथ।

अस्ति नास्ति, वक्तव्य नहीं, भंग प्रमाण है सात ॥4.40.4.717॥

 

स्यात् अस्ति, स्यात् नास्ति, स्यात् अस्ति नास्ति, स्यात् अवक्तव्य, स्यात् अस्ति अवक्तव्य, स्यात् नास्ति अवक्तव्य, स्यात् अस्तिनास्ति अवक्तव्य, इन्हें प्रमाण सप्तभंगी जानना चाहिये।

The authority of the point of view of speech of seven kinds (The pramana saptabhangi) consists of the point of view of seven kinds: 1. Relatively is; 2. Relatively is not; 3. Relatively is and is not; 4. Relatively is unpredicable; 5. Relatively is and is unpredictable; 6. Relatively is not and is unpredictable; and 7. Relatively is, and is not and is unpredicable. `Is’, `is not’, `is and is not’, `is indescribable’, `is and is  indescribable’, `is not and indescribable’, and `is, is not and is indescribable’ -these seven predications, each containing the word `syat’ constitute predications of the form of Pramana. (717)

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अत्थि–सहावं दव्वं, सद्दव्वादीसु गाहियणएण ।

तं पि य णत्थि–सहावं, परदव्वादीहि गहिएण ॥5॥

 

अस्तिस्वभावं द्रव्यं, स्वद्रव्यादिषु ग्रहकनयन ।

तदपि च नास्तिस्वभावं, पदद्रव्यादिभिर्गृ हीतेन ॥5॥

 

अस्तित्व स्वरुप द्रव्य रहे, क्षेत्र, काल गुण भाव।

द्रव्य, क्षेत्र पर काल हो, नास्ति रहे स्वभाव ॥4.40.5.718॥

 

स्व-द्रव्य, स्वक्षेत्र, स्वकाल और स्वभाव की अपेक्षा द्रव्य अस्तित्व स्वरूप है। वही पर-द्रव्य, पर-क्षेत्र, पर-काल और पर-भाव की अपेक्षा नास्तिस्वरूप है।

The substance exists as entity from the view point of its own subject matter, place, time and nature. The same (substance) is not entity (Non-substance/adravya from the entity point of view of the subjects matter place, time and nature of non substance (pardravya). Each substance grasped in the form of `this substance’ etc. is of the nature of something existent, the same grasped in the form of’ a substance other than this one’ etc. is of the nature of something nonexistent. (718)

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उहयं उहयणएण, अव्वत उत्तव्वं च तेण समुदाए ।

ते तिय अव्वत्तव्वा, णिय–णिय–णिय–णय–अत्थ–संजोए ॥6॥

 

उभयमुभयनयेना–वक्तव्यं च तेन समुदाये।

ते त्रिका अवक्तव्या, निजनिजनयार्थसंयोगे ॥6॥

 

‘स्व’ से है ‘पर’ से नहीं, इक ना शब्द बताय ।

दो धर्म इक साथ हो, वक्तव्य नहीं कहलाय ॥4.40.6.719॥

 

स्व-द्रव्यादि चतुष्टय और पर-द्रव्यादि चतुष्टय दोनों की अपेक्षा लगाने पर एक ही वस्तु स्यात्-अस्ति और स्यात्-नास्ति स्वरूप होती है। दोनों धर्मों को एक साथ कहने की अपेक्षा से वस्तु अवक्तव्य है। इसी प्रकार अपने-अपने नय के साथ अर्थ की योजना करने पर अस्ति-अवक्तव्य, नास्ति अवक्तव्य और अस्ति-नास्ति अवक्तव्य है।

The same object ‘relatively is’ and relatively is not in relation to the quarternary of its own substance etc., and the quaternary of non substance etc. The object is unpredicable in relation to the statement of both natures to be made simultaneously. (if statements under syat asti nasti are attempted to be made at once it can not be done). Hence the (unpredictability) in the same manner if the statements are attempted to be made from other strand point the consequences are the statements of “Relatively” is and is unpredictable” and “Relatively is not and is unpredicable” and “Relatively and is not and is unpredicable”. When grasped in both the above forms it is of the nature of something existent as well as non-existent, when simultaneously grasped in both the above forms, it is something indescribable in three additional forms, in as much as, it is at the same time also treated as something existent, something nonexistent,or something both existent and not-existent. (719)

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अत्थि त्ति णत्थि उहयं अव्वत्तव्वं तहेव पुण तिदयं ।

तह सिय णयणिरवेक्खं, जाणसु दव्वे दुणयभंगी  ॥7॥

 

एकनिरुद्धे इतरः, प्रतिपक्षो अपरश्च स्वभावः।

सर्वेषां स स्वभावे, कर्तव्या भवन्तितथा भङ्गाः ॥7॥

 

है, नहीं, और उमय है, ज़ोर एक पर जाय।

स्यात पद निरपेक्ष–नय, दुर्नय भंग कहाय ॥4.40.7.720॥

 

स्यात् पद कथा नय-निरपेक्ष होने पर यही सातों भंग दुर्नय भंगी कहलाते है। जैसे वस्तु अस्ति ही है, नास्ति ही है, उभयरूप ही है, अवक्तव्य ही है, अस्ति अवक्तव्य ही है, नास्ति अवक्तव्य ही है या अस्ति-नास्ति अवक्तव्य ही है। (किसी एक ही दृष्टिकोण पर ज़ोर देना तथा दूसरे की सर्वथा उपेक्षा करना दुर्नय है।)

These seven points of view become bad-naya (Durnaya) points of view, when they are not unrelated syand points, for example statements “The substance “is”, “is not”, “is and is not”, “is unpredicable” or “is and is not and is unpredicable” alone. (The purpose being; insistence on one aspect or on one point of view regardless of other aspects or points of view give rise to bad naya/Durnaya).Is’, `Is not’, `is and is not’, `is indescribable’, `is and is indescribable’ `is not and is indescribable’, and `is, not and isindescribable’ – these very seven predications, pertaining to a substance, when characterized by `syat’ (in some respect are called improper nayas). (720)

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एक–णिरुद्धेइयरो, पडिवक्खो अवरे या सब्भाओ ।

सव्वेसिं स सहावे, कायव्वा होई तह भंगा ॥8॥

 

एकनिरुद्धे इतर, प्रतिपक्षो अपरश्च स्वभावः।

सर्वेषां स स्वभावे, कर्तव्या भवन्ति तथा भङ्गाः ॥8॥

 

धर्म ग्रहण कर एक का, प्रतिपक्षी संग आय ।

धर्म दोनों साथ चले, स्यात् भंग ही भाय ॥4.40.8.721॥

 

वस्तु के एक धर्म को ग्रहण करने पर उसके प्रतिपक्षी दूसरे धर्म का भी ग्रहण अपने आप हो जाता है क्योंकि दोनों ही धर्म वस्तु के स्वभाव है। अतः सभी वस्तु धर्मों में सप्तभंगी की योजना करनी चाहिये।

When we accept (understand) one nature (attribute) of the object (or soul), automatically we accept its counterpart because both natures (attributes) are inherent in the nature of the objects (soul). Hence the scheme of seven points of view should be applied to all the attributes of the object (soul). When one property of a thing is grasped, the property opposed to it is also grasped automatically because both these properties constitute the nature of this thing. Thus in respect of nature of all things, the aforesaid predications are to be made. (721)

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जं णाणीय वियप्पं, सुयमेयं वत्थु–अंस–संगहणं ।

तं इह णयं पउत्तं, णाणी पुण तेण णाणेण ॥1॥

 

यो ज्ञानिनां विकल्पः, श्रुतभेदो वस्त्वंशसंग्रहणम्।

स इह नयः प्रयुक्तः, ज्ञानी पुनस्तेन ज्ञानेन ॥1॥

 

श्रुतज्ञान अनुसार कई, वस्तु अंश यही ज्ञान ।

‘नय’ है नाम विकल्प का, ज्ञानी इसको जान ॥4.39.1.690॥

 

श्रुतज्ञान के आश्रय से युक्त वस्तु के अंश को ग्रहण  करने वाले ज्ञानी के विकल्प को ‘नय’ कहते है। उस ज्ञान से जो युक्त है वही ज्ञानी है।

“Naya” is the standpoint (vikalpa/alternation/option) of a wise man to understand or conceive a part of the soul (or object/vastu) which is protected /corborated by scriptural knowledge. He who has got (or commands) such knowledge, is wise (Naya is a stand point which gives partial knowledge of a thing in same particular aspect of it). The thought activity which grasps only one aspect of an object with the aid of scriptures, is called Naya. He who possesses such knowledge is wise. (690)

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जम्हा ण णएण विणा, होइ णरस्स सिय–वाय–पडिवत्ती।

तम्हा सो बोहव्वो, एयंतं हंतुकामेण  ॥2॥

 

यस्मान्न नयेनविना, भवति नरस्य स्याद्वादप्रतिपत्तिः ।

तस्मात्स बोद्धव्यः, एकान्तं हन्तुकामेन  ॥2॥

 

नय बिन नर जाने नही, स्याद्वाद का ज्ञान ।

आवश्यक नय बोध है, अंत एक मत जान ॥4.39.2.691॥

 

नय के बिना मनुष्य को स्याद्वाद का बोध नही होता। अतः जो एकमत का या एकमत आग्रह का परिहार करना चाहता है उसे नय को अवश्य जानना चाहिये।

A man can not understand “syadavada” without “Naya”. Hence, he who wants to give up or do away with (parihar/ remove) one sidedness (E’kanta) or insistence on one sidedness (E’kantaagraha) must know “Naya”.Since without a (knowledge of) naya a man cannot have a knowledge of syadvada (the doctrine of conditional statement).A knowledge of naya can be had by one who is desirous of destroying all the extremes. (691)

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धम्मविहीणो सोक्खं, तणहाछेयं जलेण जह रहिदो ।

तह इह वंछइ मूढो, णयरहिओ दव्वणिच्छिती ॥3॥

 

धर्म्महवहीनः सोख्यं, तृष्णाच्छेदं जलेन यथा रहितः।

तथेह वाञ्छति मूढो, नयरहितो द्रव्यनिश्चिती ॥3॥

 

सुख ज्यूँ धर्मविहीन नहीं, जल बिन मुझे न प्यास ।

नय बिन ज्ञान है मूर्खता, द्रव्य स्वरूप न पास ॥4.39.3.692॥

 

जैसे धर्मविहीन मनुष्य सुख चाहता है या कोई जल के बिना अपनी प्यासस बुझाना चाहता है, वैसे ही मूढजन नय के बिना द्रव्य के स्वरूप का निश्चय करना चाहता है।

Only fools endeavour to determine the nature of soul without taking recourse to “Naya”. Their endeavours resemble to those of persons of bad character and conduct who try to seek ‘Acquire’ pleasures or those of thirsty men to quench their thirst without (procuring) water. Just as an irreligious person desired to attain bliss without practising religion or a thirsty person desires to quench his thirst without using water, similarly the fool desires to determine the nature of a substance without taking recourse to naya. (692)

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तित्थयर–वयण–संगह–विसेस–पत्थार–मूल–वागरणी ।

दव्वट्ठिओ य पज्जवणओ, य वियप्पा सिं ॥4॥

 

तीर्थकरवचनसंग्रहविशेषप्रस्तार – मूलव्याकरणी।

द्रव्यार्थिकश्च पर्यवनयश्च, शेषाः विकल्पाः एतेषाम् ॥4॥

 

सामान्य–विशेष रहे तीर्थंकर दो वेद।

द्रव्यार्थिक व पर्यायार्थिक, शेष है इनके भेद ॥4.39.4.693॥

 

तीर्थंकरों के वचन दो प्रकार के हैं। सामान्य और विशेष । दोनों प्रकार के वचनों की राशियों के नय भी दो हैं। द्रव्यार्थिक और पर्यायार्थिक। शेष सब नय इन दोनों के ही अवान्तर भेद है।

The preaching of tirthankaras are of two kinds : 1. General (Samanya), 2. Particular (Visesa). The basic Nayas which propound (or advocate) these two types of preachings are also two named. 1. Substantial (Dravyarthic/Real) and 2. Modal (Paryayarthic/practical). The rest of the Nayas are the sub divisions (off shoots) of these two. (The substantial/Real mode of discourse propounds the general nature of soul and the modal mode of discourse (paryayarthic Naya) propounds particular aspect or aspects thereof. The entire body of the teachings of  Tirthankara taken in its entirely and taken in its particular details is to be explained with the help of two basic standpoints (nayas)- viz that substantial point of view (dravyarthikanaya) and that modificational point of view (paryayarthikanaya). The rest of them are the offshoots of these two. (693)

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दव्वट्ठिय–वत्तव्वं, अवत्थु णियमेण पज्जवणयस्स ।

तह पज्जववत्थु, अवत्थमेव दव्वट्टियणयस्स ॥5॥

 

द्रव्यार्थिकवक्तव्य–मवस्तु नियमेन पर्यवनयस्य ।

तथा पर्यवस्तु, अवस्तु एव द्रव्यार्थिकनयस्य ॥5॥

 

पर्यायर्थिक भान नहीं, द्रव्यार्थिक नय ज्ञान ।

द्रव्यार्थिक का भान नहीं, पर्यार्थिक पहचान ॥4.39.5.694॥

 

द्रव्यार्थिक नय का वक्तव्य पर्यायार्थिक नय के लिये नियमतः अवस्तु है और पर्यायार्थिक नय की विषयभूत वस्तु द्रव्यार्थिक नय के लिये अवस्तु है।

The statement from substantial stand point (about Generality) is as a rule non existent (Avastu/non entity) to those who adopt modal stand point and the statement from modal stand point (i.e. statement regarding particular mode or aspect of the soul) is as a rule non existen (Avastu/nonentity) to those who adopt substantial stand point. What is said from the substantial viewpoint appears, as a rule, unreal from the modal view-point. Similarly what is said from the modal view-point appears unreal from the substantial view-point. (694)

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उप्पज्जंति वियंति य, भावा णियमेण पज्जवणयस्स ।

दव्वट्टियस्स सव्वं, सया अणुप्पण्णमविणट्ठं ॥6॥

 

उत्पद्यन्ते व्यन्ति च, भावा नियमेन पर्यवनयस्य ।

द्रव्यार्थिकस्य सर्व, सदानुत्पन्नमविनष्टम् ॥6॥

 

पर्याय दृष्टि से वे, होतीं उत्पन्न नष्ट ।

द्रव्यदृष्टि से द्रव्य सदा, अनुत्पन्न अविनष्ट ॥4.39.6.695॥

 

पर्यायार्थिक नय की दृष्टि से पदार्थ नियमतः उत्पन्न होते हैंऔर नष्ट होते हैं। और द्रव्यार्थिक नय की दृष्टि से सकल पदार्थ सदैव अनुत्पन्न और अविनाशी होते हैं।

From modal stand point (Paryayarthic naya) souls are as a rule born/reborn and decayed (or destroyed); from substantial stand point (Dravyarthic naya) souls are unborn (Anutpanna) and indestructible (Avinashi). From the modal viewpoint, things necessarily originate and perish. But from the substantial viewpoint, there is neither origination nor destruction. (695)

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दव्वट्ठिएण सव्वं, दव्वं तं पज्जयट्ठिएण पुणो ।

हवदि य अण्णमण्णं, तक्काले तम्मयत्तादो ॥7॥

 

द्रव्यार्थिकेन सर्वं, द्रव्यं तत्पर्यायार्थिकेन पुनः।

भवति चान्यद् अनन्यत्–तत्काले तन्मयत्वात् ॥7॥

 

सब द्रव्य द्रव्यार्थिक से, देय भिन्न पर्याय ।

साथ समय के वस्तु दिखे, बनता रूप सहाय ॥4.39.7.696॥

 

द्रव्यार्थिक नय से सभी द्रव्य हैऔर पर्यायर्थिक नय से वह अन्य है क्योंकि जिस समय में जिस नय से वस्तु को देखते हैं उस समय वह वस्तु उसी रूप में दृष्टिगोचर होती है।

From substantial point of view (stand point) all souls are substance (and are therefore a like); (whereas) from modal point of view (stand point) every souls is different (and is therefore unlike others) (it is so) because an object appears to be that and that alone which it appears at a particular time from a particular stand point (Naya). From substantial point of view, everything is of the form of substance (always remaining the same), but from modal view-point every thing differs from time to time. From each particular stand-point, a thing appears to its corresponding form. (696)

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पज्जय गउणं किच्चा, दव्वं पि य जो हुगिण्हइ लोए ।

सो दव्वत्थिय भणिओ विवरीओ पज्ज्यत्थिणओ  ॥8॥

 

पर्ययं गौणं कृत्वा, र्दव्यामपि च यो हि गृह्णाति लोके।

स द्रव्यार्थिको भणितो, विपरीतः पर्ययार्थिनयः ॥8॥

 

गौण जब पर्याय करे, द्रव्यार्थिक कहलाय ।

द्रव्य को जो गौण करे, पर्याय अर्थ समझाय ॥4.39.8.697॥

 

जो ज्ञान पर्याय को गौण करके लोक में द्रव्य को ही ग्रहण करता है उसे द्रव्यार्थिक नय कहा गया  है। और जो द्रव्य को गौण करके पर्याय को ही ग्रहण करता है उसे पर्यायर्थिक नय कहा गया है।

The substantial stand point (Dravyarthic Naya) is knowledge. That primarily explains the substance (Dravya/reality/ contents), it gives secondary importance to mode. On the contrary, knowledge which primarily explains mode (paryaya/ a particular state of soul) is called modal stand point (paryayarthic naya); it gives secondary importance to substance. The standpoint which gives secondary status to the modes and only grasps the substance, is called substantial viewpoint, while the opposite to it is called modal viewpoint. (697)

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नेगम–संगह–ववहार–उज्जुसुए चेव होइ बोधव्वो।

सद्देय समभिरूढे एवंभूए य मूलनया ॥9॥

 

नैगम–संग्रह–व्यवहार–ॠजुसूत्रश्च भवति बोद्धव्यः।

शब्दश्च समभिरूढः,  एवंभूतश्च मूलनयाः ॥9॥

 

नैगम, व्यवहार, संग्रह, नय ऋजुसूत्र विचार ।

भूत शब्द समभिरूढ, मूल सात प्रकार ॥4.39.9.698॥

 

मूल नय सात प्रकार के हैं। नैगम, संग्रह, व्यवहार, ॠजुसूत्र, शब्द, समभिरूढ, एवं भूत।

(As sub divisions of substantial and Modal stand points) the basic (original) nayas (stand-points) are seven:1. Figurative/ not  literal (Naigam); 2. General/common (Samgraha); 3. Distributive (Vyavhar); 4. Actual condition at a particular instant and for a long time (Rju-sutra); 5. Descriptive (Shabda); 6. Specific (Samabhirurha); and 7. Active (Evambhuta).Naigam, samgraha, vyavahara, rjusutra, sabda, samabhirudha and evambhuta-these are the seven basic stand-points. (698)

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पढमतिया दव्वत्थी, पज्ज्यगाही य इयर जे भणिया ।

ते चदु अत्थपहा, सद्दपहाणा हु तिण्णि णया ॥10॥

 

प्रथमपत्रिकाः द्रव्यार्थिकाः,  पर्यायग्राहिणश्चतरे ये भणिताः ।

ते चत्वारोऽर्थप्रधानाः, शब्दप्रधानाः हि त्रयो नयाः ॥10॥

 

प्रथम तीन द्रव्यार्थिक नय,  पर्यायार्थिक चार ।

प्रथम चार नय अर्थ है, तीन है शब्द विचार ॥4.39.10.699॥

 

प्रथम तीन नय (नैगम, संग्रह, व्यवहार) द्रव्यार्थिक है शेष पर्यायार्थिक है। पहले चार नय अर्थ प्रधान है और अन्तिम तीन नय शब्दप्रधान है।

Of them the first three substantial (Dravyarthic) and the last four modal (Paryayarthic) of all the seven stand points (nayas), the first four deal primarily with significance (Artha/object) and the last three deal primarily with words (Shabda). The first three fall under the category of substantial view-point, while the remaining four come under the modal viewpoint. Among these seven, the first four give eminence to meaning, while the remaining three to the word. (699)

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णेगाइं माणाइं सामन्नो–भय–विसेस–नाणाइं।

जं तेहिं मिणइ तो णेगमो णओ णेगमाणो त्ति ॥11॥

 

नैकानि मानानि, सामान्योमय–विशेषज्ञानानि्।

यत्तैर्मिनोति ततो, नैगमो नयो नान इति ॥11॥

 

सामान्य, विशेष, उभय हो, नैगम नय का ज्ञान ।

विविध रुप जाने उसे, ‘नैकमान’ भी जान ॥4.39.11.700॥

 

सामान्य ज्ञान, विशेष ज्ञान तथा उभयज्ञान रूप से जो नेक मान लोक में प्रचलित है उन्हें जिसके द्वारा जाना जाता है वह नैगम नय है। इसलिये उसे नैकमान अथवा विविधरूप से जानना कहा गया है।

The figurative stand point (Naigmaa-naya) is that, which explains the various standards of General Knowledge (Samanya-jnan) particular knowledge (visesa-Jnan) and common knowledge (ubhaya-jnan) as are prevalent (current) in universe. That is why, it is also called ‘Nayikman’ (i.e. knowing in various ways). Naigam Naya deals with both the aspects of a thing, that is, generic as well as specific aspects, as the case might be, in order to know this, it knows the thing in its various forms. (700)

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णिव्वित्त दव्वकिरिया, वट्टणकाले दु जं समाचरणं ।

तं भूयणइगमणयं, जह अज्जदिणं निव्वुओ वीरो ॥12॥

 

निर्वृत्ता द्रव्याक्रिया, वर्तने काले तु यत् समाचरणम् ।

स भूतर्नमनयो, यथा अद्य दिनंनिर्वृतो वीरः ॥12॥

 

सम्पन्न द्रव्य क्रिया का, आज पर आरोप ।

भूत वीर निर्वाण का, उस दिन पर आरोप ॥4.39.12.701॥

 

(भूत, वर्तमान व भविष्य के भेद से नैगमनय तीन प्रकार का है)जो द्रव्य सा कार्य भूतकाल में समाप्त हो चुका हो उसका वर्तमानकाल में आरोपण करना भूत नैगमनय है। जैसे हज़ारों साल पहले भगवान महावीर के निर्वाण के लिये निर्वाण अवस्था के दिन कहना कि आज वीर भगवान का निर्वाण हुआ है।

(The figurative stand point (Naigam-naya) is of three kinds; relating to past, present and future. The Bhuta-Naigam naya (past, figurative stand point) speaks of a past even as a present one as for example, saying on Nirvaha-Amavasya (Deepavali) “Lord Mahavir attained liberation today” though Lord Mahavir attained Nirvana thousand of years ago. Naigam Naya is of three kinds, according to the three tenses. The past, the present and the future. (701)

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पारद्वा जा किरिया, पचणविहाणादि कहइ जो सिद्धा।

लोएसु पुच्छमाणो, भण्णइ तं वट्टमाण–णयं ॥13॥

 

प्रारब्धा या क्रिया, पचनविधानादि कथयकति यः सिद्धाम्।

लोकेच पृच्छयमाने, स भण्यते वर्तमाननयः ॥13॥

 

पकना भोजन का शुरु, कहे बनाया भात ।

वर्तमान नैगम नय है, समझो अर्थ से बात ॥4.39.13.702॥

 

जिस कार्य को अभी प्रारम्भ ही किया है उसके बारे में लोगों के पूछने पर ‘पूरा हुआ’ कहना जैसे भोजन बनाना प्रारम्भ करने पर ही यह कहना कि आज भात बनाया है यह वर्तमान नैगमनय है।

The present figurative stand point (vartaman-Naigam-naya) is that which speaks of a thing in hands as a completed fact. For example, to say at the very out set of the process of cooking “Today, I have prepared rice”. To describe the work as “has been done” when asked, the moment it has been started, is known as the Vartamana Naigam Naya, for, example the food is said to have been cooked when the coooking has just been started. (702)

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णिप्पण्णमिव पनयंपदि भावि–पदत्थं खु जो अणिप्पण्णं ।

अप्पत्थे जह पत्थं भण्णइ सो भावि–णइगमुत्ति णओ ॥14॥

 

निष्पन्नमिव प्रजल्पति, भाविपदार्थं नरोऽनिष्पन्नम्।

अप्रस्थे यथा प्रस्थः,  भण्यते स भाविनैगम इति नयः ॥14॥

 

भविष्य में जो करना है, बाक़ी सारा काम ।

गया ना, पर कहा गया, भावी नैगम नाम ॥4.39.14.703॥

 

जो कार्य भविष्य में हाने वाला है उसके निष्पन्न न होने पर भी निष्पन्न हुआ कहना भावी नैगमनय है। जैसे जो अभी गया नही है उसके लिये कहना की वह गया।

The future figurative stand point (Bhavi-Nigam-naya) is that which speaks of a future event not happened so far as a present one (i.e. an event which has happened) for example, to say about one, who has not gone so far. “He has gone”. To say that an act, which is to be performed in future has been completed, though incomplete is an example of Bhavisya Naigam Naya e.e. when a person is about to start,we say “he has gone”.(703)

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अवरो–प्पर–मविरोहि, सव्वं अत्थि त्ति सुद्ध संगहणे।

होइ तमेव असुद्धं, इगि–जाइ–विसेस–गहणेण ॥15॥

 

परस्परमविरोधे, सर्वमस्तीति शुद्धसङगट्टणम्।

भवति स एवाशुद्धः, एकजातिविशेषग्रहणेन ॥15॥

 

आपस में अविरुद्ध हो, संग्रह नय पहचान ।

ग्रहण आंशिक ही करे, अशुद्ध संग्रहनय जान ॥4.39.15.704॥

 

संग्रहनय के दो भेद हैं। शुद्ध और अशुद्ध। शुद्ध संग्रहनय में परस्पर का विरोध न करके सत् रूप से सबका ग्रहण होता है। उसमें से एक जातिविशेष को ग्रहण करने से वही अशुद्धसंग्रहनय होता है।

The General stand point (samgratanaya) is of two kinds: 1. Pure General and 2. Impure General. In the former (i.e. pure general) every object is explained by way of existence (isness/satrupi) irrespective of contradictions (and differences) of them. When a particular specie is taken up the impure-General stand-point is re’sorted to. There are two kinds of samgrahanaya-suddhasam-grahanaya and asuddhasamgrahanaya. In suddhasamgraha-naya, we accept only one common characteristic of things existence, ignoring all the mutual conflicting characteristics, while in
Asuddhasamgrahanaya, we accept the generic class characteristic of things. (704)

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जं संगहेण गहियं, भेयइ अत्थं असुद्ध सुद्धं वा।

सो वहारो दुविहो, असुद्धसुद्धत्थभेयकरोे ॥16॥

 

यः संग्रहेण गृहीतं, भिनत्ति अर्थं अशुद्धं शुद्धं वा।

स व्यवहारो द्विविधोऽशुद्धशुद्धार्थभेदकरः॥ 16॥

 

संग्रह नय से हो गृहीत, अर्थ में करे भेद।

शुद्ध अशुद्ध के भेदक से, नय व्यवहार दो भेद ॥4.39.16.705॥

 

जो संग्रहनय के द्वारा गृहीत शुद्ध  अथवा अशुद्ध अर्थ का भेद करता है वह व्यवहारनय है। यह भी दो प्रकार का है। अशुद्धार्थक भेदक और शुद्धार्थक भेदक।

The Distributive stand point (vyavaharnaya) is that which differentiates pure implications from impure ones according to General stand point. This is also of two kinds: 1. That seperates impureimplications (Ashuddhartha-bhedak) and 2. That separate pure implications (Shuddhartha-bheda) That which distinguishes between the pure synthetic approach and impure synthetic approach about the thing is called Vyavaharanaya. This Vyavaharanaya is further of two gypes complete distinguishing and incomplete distinguishing. (705)

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जो एयसमयवट्टी, गिह्णइ दव्वे धुवत्तपज्जायं।

सो रिउसुत्तो सुहुमो, सव्वं पि सद्दं जहा खणियं ॥17॥

 

यः एकसमयवर्तिनं, गुह्णाति द्रव्ये ध्रु वत्वपर्यायम्।

स ॠजुसूत्रः सूक्ष्मः, सर्वोऽपि शब्दः यथा क्षणिकः ॥17॥

 

वर्तमान ही ग्रहण करे, हर पल होता नाश ।

सूक्ष्मॠजुसूत्र नय यही, क्षण ही सबका वास ॥4.39.17.706॥

 

जो द्रव्य में एकसमयवर्ती (वर्तमान) अधु्रव पर्याय को ग्रहण करता है उसे सूक्ष्मॠजुसूत्रनय कहते हैं। जैसे सब सत्क्षणिक है।

The fine-Riju-sutranaya (Sukshma – Rijasutra – naya) explains the actual unstable (Adhurva) condition of a substance at a particular instant for example all the words are transient (Kshanik/momentary/fleeting). The naya which grasps the evanescent modes of an enternal substance, is called Rjusutra naya, for example `to say that’ all the sound is momentary’. (706)

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मणुवाइ–पज्जाओ, मणुसो त्ति सभाट्ठिदीसु वट्टंतो।

जो भणइ तावकालं, सो थूलो हाइ रिउसुत्तो ॥18॥

 

मनुजादिकपर्यायो, मनुष्य इति स्वकस्त्त्तिषफ वर्तमानः ।

यः भणति तावत्कालं, स स्थूलो भवति ॠजुसूत्रः ॥18॥

 

मनुष्यादि पर्याय समय, वर्तमान का भान ।

ग्रहण काल को ही करे, सूत्र स्थूलॠजु मान॥4.39.28.707॥

 

और जो अपनी स्थितिपर्यन्त रहने वाली मनुष्यादि पर्याय को उतने समय तक एक मनुष्यरूप से ग्रहण करता है वह स्थूल-ॠजुसूत्रनय है।

The Gross Riju sutra naya deals with the actual condition of a substance for a long time such as a man in human mode (Manushya-paryaya). On the other hand that naya which attritubes a mode like man-ness etc. to a being, throughout the course of that period during which this being continues to exhibit that mode is the sub-type of Rjusutranaya, called Sthularjusutranaya. (707)

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सवणं सपइ स तेणं व सप्पए वत्थु जं तओ सद्दो।

तस्सत्थ–परिग्गहओ नओ वि सद्दो त्ति हेउ व्व ॥19॥

 

शपनं शपति स तेन, वा शप्यते वस्तु यत् ततः शब्दः।

तस्यार्थपरिग्रहतो, नयोऽपि शब्द इति हेतुरिव ॥19॥

 

शब्दों से ही जब करे, आप वस्तु पहचान ।

शब्द अर्थ ही ग्रहण करे, शाब्दिक नय सम्मान ॥4.39.19.708॥

 

जिसके द्वारा वस्तु को कहा जाता है या पहचाना जाता है वह शब्दनय है।

Word is “calling” or “summoning” (Ahvan) (in other words) a word is that which “calls” or “summons”. Further, a word is called that whereby a thing is described. Naya has also been termed as word because it explains the significance of that word. Sapana, i.e. “calling”, is a word, or that which calls is word, or through which an object is reffered to is also a word. It is called “Sabdanaya” because it graspes the meaning of the word. (708)

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जो वट्टणं ण मण्णइ, एयत्थे भिण्ण–लिंग–आईण।

सो सद्दणओ–भणिओ, णेओ पुस्साइ आण जहा ॥20॥

 

यो वर्तनं च मन्यते, एकार्थे भिन्नलिङ्गादीनाम् ।

स शब्दनयो भणितः, ज्ञेयः पुष्यादीनां यथा ॥20॥

 

भेद जो शब्दों से करे, करते ज्यूँ लिंग–भेद ।

पुष्य पुष्या अर्थ अलग, नय शब्द यही वेद ॥4.39.20.709॥

 

जो एकार्थवाची शब्दों में लिंग आदि के भेद से अर्थभेद मानता है उसे शब्दनय कहा गया है। जैसे पुष्य शब्द पुल्लिंग में नक्षत्र का वाचक है और पुष्या स्त्रीलिंग तारिका का बोध कराती है।

The Descriptive stand point (Shabdanaya) explains the difference in the meaning and significance of synonymous words. (Ekartha vachi shabda) due to gender etc. As for e.g. the word “pusya” signifies a planet in masculine gender and “pusya” signifies star, in feminine gender. The naya that differentiates the meaning of the words according to their use, as gender etc., in a sentence is called sabda naya, for example, the word `pusya’ denotes a particular Naksatra, while the word `Pusya’ denotes a particular `Tarika’. (709)

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अहवा सिद्धे सद्दे, कीरइ जं किं पि अत्थववहारं।

तं खलु सद्दे विसयं देवो सद्देण जहा देवो ॥21॥

 

अथवा सिद्धः शब्दः, करोति यत् किमपि अर्थव्यवहरणम्।

तत् खलु शब्दस्य विषयः, ‘देवः’ शब्देन यथा देवः ॥21॥

 

सिद्ध शब्द जो है करता, अर्थ ग्रहण व्यवहार ।

शब्ददेव से देव समझ, नय ये शब्द विचार ॥4.39.21.710॥

 

अथवा व्याकरण से सिद्ध शब्द में अर्थ का जो व्यवहार किया जाता है, उसी अर्थ को उस शब्द के द्वारा ग्रहण करना शब्दनय है। जैसे देव शब्द के द्वारा इसका सुग्रहीत अर्थ देव ही ग्रहण करना।

The descriptive stand point (Shabdanaya) includes grammatical accuracy (correctness) and propriety of expression. It accepts the implications (or, connotations) which are given to a word, constructed (or accomplished/siddha) grammatically and used likewise e.g. the word “Dev” should be taken as signifying the well accepted implication of “The celestial being”. The naya which grasps the meaning of the word according to its etymology, is also clled `Sabdanaya’, for example, the word `deva’ generally means God. (710)

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सद्दारूढो अत्थो, अत्थारूढो तहेव पुण सद्दो।

भणइ इह समभिरूढो जह इंद पुरंदरो सक्को ॥22॥

 

शब्दारूढोऽर्थोऽर्थारूढस्तथैव पुनः –।

भणति इह समभिरूढो, यथा इन्द्रः पुरन्दरः — ॥22॥

 

अर्थ जुड़ा है शब्द से, शब्द अर्थ पहचान ।

इन्द्र पुरन्दर हो शके, समभिरूढनय जान ॥4.39.22.711॥

 

जिस प्रकार प्रत्येक पदार्थ अपने वाचक अर्थ में आरूढ है वैसे ही प्रत्येक शब्द भी अपने-अपने अर्थ में आरूढ है। अर्थात शब्दभेद के साथ अर्थभेद होता ही है। शब्द भेदानुसार अर्थभेद करने वाला समभिरूढ है। जैसे इन्द्र, पुरन्दर और शके तीनों शब्द देवों के राजा बोधक है पर अलग अलग अर्थ का बोध कराते हैं।

Just as every object signifies some specific thing; in the same way every word stands for a specific object (or meaning). There is difference in meaning with difference in words e.g. indra puranadar and sakra all the three signify the king of god but “Indra” connotes the prosperity of the king of gods purandar; connote that who destroys the localities of his enemies thus “Samabhirurhanaya” difference with difference in words (This stand point established closer relationship in words and their connoations). Every word is followed by a specific meaning and vice-versa. The different synonymous words have their respective connotations even if the same object is referred to by them. For example, the word, Indra, Purandar and Sakra connote the same object, yet they have their respective meaning to. This is known as Samabhirudhanaya. (711)

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एवं जह सद्दत्थो संतो भूओ तह–न्नहा–भूओ।

तेणेवंभूय–नओ सद्दत्थपरो विसेसेणं ॥23॥

 

एवं यथा शब्दार्थः, सन् भूतस्तदन्य–।

तेनैवंभूतनयः, शब्दार्थपरो विशेषेण ॥23॥

 

रूप वही शब्दार्थ जो, भूत न अविद्यमान ।

एवंभूत–नय कहे उसे, शब्द–अर्थ पहचान ॥4.39.23.712॥

 

एवं अर्थात जैसा शब्दार्थ हो उसी क्रिया द्वारा जो काम करता है उस प्रत्येक कर्म का बोधक अलग-अलग शब्द है और उसी का उस समय प्रयोग करने वाला एवं भूतनय है। जैसे मनुष्य को पूजा करते समय पुजारी और युद्ध करते समय योद्धा कहना।

“Evainbhuta-Naya” restricts a name to the very activity which is connoted by the term even (i.e. As it is and “Bhuta” (i.e. which exists) combine to make “Evambhuta” it propounds : it exists as it is; and it dies not exist as it is not. In this stand point the words and the objects tally with each other. This Naya is comparatively move related with the meanings of words than shabda naya and samabhiruhanaya. A word only applies to an object in case it behaves in the manner suggested by the (etymological) meaning of the word, denoting it and not in case it does not behave in that “Evambhutanaya”. Hence this particular naya cling to the particular meaning of the word. (712)

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जंजं करेइ कम्मं, देही मण–वयण–काय–चेट्ठादो।

तं तं खु णामजुत्तो, एंवभूदो हवे स णओ ॥24॥

 

यद् यद् कुरुते कर्म, देही मनोवचनकायचेष्टातः।

तत् तत् खलु नामयुक्तः, एवंभूतो भवेत् सः नयः॥24॥

 

जीव जो भी क्रिया करे, मन वचन और काय ।

वो ही शब्द प्रयोग करे, एवं भूत कहलाय ॥4.39.24.713॥

 

जीव अपने मन वचन काय के रुप में जो भूत या विद्यमान है और दो शब्दार्थ से अन्यथा है वह अभूत या अविद्ययमान है। जो ऐसा मानता है वह एवंभूतनय है। इसिलिये शब्दनय और समभिरूढनय की अपेक्षा एवंभूतनय विशेषरूप से शब्दार्थ तत्परनय है।

There are different words for different activities of mind, speech and body of an (impure) soul Evanibhula-naya uses that specific word on that specific moment. For example it calls a worshipper by the term only when one is engaged in worshipping; it call a warrior, warrior, only means that the man is engaged in warfare. Whatever an act a person is now performing, through the instrumentality of his mind, speech or body, a name corresponding to that act is to be applied to this person, this is what is maintained by the naya called Evambhutanaya (e.g. A person is called teacher only while he is —— (713)

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जेण विणा लोगस्स वि, ववहारो सव्वहा ण णिव्वउइ ।

तस्स भुवणेक्कागुरुणो, णमो अणेगंतवायस्स॥1॥

 

येन विना लोकस्य अपि व्यवहारः सर्वथा न निर्वहति।

तस्मै भुवनैकगुरवे नमः अनेकान्तवादाय ॥1॥

 

जिसके बिना न चल सके, यहाँ लोक व्यवहार ।

नमन विश्व गुरु को करे, अनेकान्त विचार ॥4.37.1.660॥

 

जिसके बिना लोक का व्यवहार बिलकुल नही चल सकता विश्व के उस एकमेव गुरु अनेकान्तवाद को प्रणाम करता हूँ।

Without whom, even the worldly affairs can not be carried out, I bow to that Anekantavada (nonabsolutism), the only preceptor of the world. (660)

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गुणाणमासओ दव्वं, एगदव्वस्सिया गुणा ।

लक्खणं पज्जवाणं तु, उभओ अस्सिया भवे ॥2॥

 

गुणानामाश्रयो द्रव्यं, एकद्रव्यांश्रिता गुाणः ।

लक्षणं पर्यवाणां तु, उभयोराश्रिता भवन्ति ॥2॥

 

एक द्रव्य गुण आश्रय, द्रव्य ही गुण आधार ।

पर्यायी लक्षण समझ, द्रव्य गुणों का सार ॥4.37.2.661॥

 

द्रव्य गुणों का आधार है। जो एक द्रव्य के आश्रय रहते हैं वे गुण हैं। पर्यायों का लक्षण द्रव्य या गुण दोनों के आश्रित रहना है।

The substance (Dravya) is the resort or abode (Asraya) or base (Adhar) of attributes (Guna) those which take shelter in a substance are attributes. The characteristic of mode (Paryaya) is its dependence upon substance and attributes. (661)

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दव्वं पज्जवविउयं, दव्वविउत्ता य पज्जवा णत्थि ।

उप्पाय–ट्ठिइ–भंगा, हंदि दवियलक्खणं एयं ॥3॥

 

द्रव्यं पर्यवावियुतं, द्रव्यवियुक्ताश्च पर्यवाः न सन्ति ।

उत्पादस्थितिभङ्गाः, हन्त द्रव्यलक्षणमेतत् ॥3॥

 

द्रव्य नहीं पर्याय बिन, बिना द्रव्य पर्याय।

उत्पन्न स्थित नाश हो, द्रव्य है ये समझाय ॥4.37.3.662॥

 

पर्याय के बिना गुण नहीं और द्रव्य के बिना पर्याय नहीं। उत्पाद, स्थिति और व्यय द्रव्य का लक्षण है। अर्थात द्रव्य उसे कहते हैं जिसमें ये तीनों घटित होते रहते हैं।

There is no substance without the modes, nor are the modes without are the modes without substance. The characteristics of substance are origination, permanence and destruction. (662)

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ण भवो भंगविहीणो, भंगो वा णत्थि संभव–विहीणो ।

उप्पादो वि य भंगो, ण विणा धोव्वेण अत्थेण ॥4॥

 

जीवाः पुद्गलकायाः, सह सक्रिया भवन्ति न च शेषाः।

पुद्गलकरणाः जीवाः, स्कन्धाः खलु कालकरणास्तु ॥4॥

 

व्यय बिना उत्पाद नहीं, उत्पाद बिन व्यय सार ।

व्यय हो या उत्पाद रहे, बिना स्थिति–आधार ॥4.37.4.663॥

 

उत्पाद व्यय के बिना नही होता और व्यय उत्पाद के बिना नही होता। इसी प्रकार उत्पाद और व्यय दोनों स्थायी ध्रौव्यअर्थ के बिना नही होते।

There is no origination without destruction, no destruction without origination, while neither origination nor destruction is possible without a permanent substance. (663)

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उप्पाद–ट्ठिदि–भंगा, विज्जंते पज्जएसु पज्जाया ।

दव्वं हि संति णियंद, तमहा दव्वं हवदि सव्वं ॥5॥

 

उत्पादस्थितिभङ्गा, विद्यन्ते पर्यायेषु पर्यायाः ।

द्रव्यं हि सन्ति नियतं, तस्माद् द्रव्यं भवति सर्वम् ॥5॥

 

पर्यायों में होता है उत्पाद व्यय घ्रौव्य।

पर्याय–समूह द्रव्य वहीं, उत्पाद–व्यय घ्रौव्य ॥4.37.5.664॥

 

उत्पाद, व्यय और स्थिति ये तीनों द्रव्य में नहीं होते अपितु द्रव्य की नित्य परिवर्तनशील पर्यायों में होते है। परन्तु पर्यायों का समूह द्रव्य है। अतः सब द्रव्य ही है।

The origination, permanence and destruction belong to the modes (and not to the substance, but since modes are definitely of the form of a substance, everything whatsoever is the form of a substance. (664)

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समवेदं खलु दव्वं, संभव–ठिदि–णास–सण्णिदट्ठेहिं ।

एकम्मि चेव समये, तमहा दव्वं खु तत्तिदयं ॥6॥

 

समवेतं खलु द्रव्यं, सम्भवस्थितिनाशसंज्ञितार्थेः।

एकस्मिन् चैव समये, तस्माद्द्रव्यं खलु तत् त्रितयम् ॥6॥

 

एक समय ही द्रव्य में, सभी रहे समवेत।

उत्पाद, व्यय और घ्रौव्य, द्रव्य सो तीन समेत॥4.37.6.665॥

 

द्रव्य एक ही समय में उत्पाद, व्यय व ध्रौव्य नामक अर्थों के साथ समवेत एकमेक  है। इसलिये तीनों वास्तव में द्रव्य है।

Since at one and the same moment the substance is subject to three states, viz. origination, permanence and destruction-these three states verily constitute a substance. (665)

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पाडुब्भवदि य अण्णो, पज्जाआ पज्जआ वयदि अण्णो ।

दव्वस्सं तं पि दव्वं, णेवट्ठं णेव उपपण्णं ॥7॥

 

प्रादुर्भवति चान्यः,  पर्यायः पर्यायो व्ययते अन्यः ।

द्रव्यस्य तदपि द्रव्यं, नैव प्रनष्टं नैव उत्पन्नम् ॥7॥

 

नव पर्याय उत्पन्न हो, पूर्व पर्याय नष्ट ।

द्रव्य फिर भी द्रव्य है, न उत्पन्न न नष्ट ॥4.37.7.666॥

 

द्रव्य की अन्य पर्याय उत्पन्न होती है और कोई अन्य पर्याय नष्ट हो जाती है फिर भी द्रव्य न तो उत्पन्न होता है और न नष्ट होता है। द्रव्य के रुप में सदा नित्य रहता है।

The mode of a substance which emerges is one and that which vanishes is other than it, while the substance neither emerges, not vanishes. (666)

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पुरिसम्मि पुरसिसद्दो, जम्माई–मरणकाल–पज्जंतो ।

तस्स उ बालाईया, पज्जवयोगा बहुवियप्पा ॥8॥

 

पुरुषे पुरुषशब्दो, जन्मादि–मरणकालपर्यन्तः ।

तस्य तु बालादिकाः, पयायोग्या बहुविकल्पाः ॥8॥

 

रहे जन्म से मरण तक, एक पुरुष पर्याय, ।

उसी में उपजे विनशे, शिशु आदिक पर्याय ॥4.37.8.667॥

 

पुरुष में पुरुष शब्द का व्यवहार जन्म से लेकर मरण तक होता हैपरन्तु इसी बीच बचपन बुढ़ापा आदि अनेक प्रकार की पर्याय उत्पन्न होकर नष्ट होती जाती हैं।

The individual remains the same person from his birth till the time of death, though he assumes the various states of childhood etc. (667)

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तम्हा वत्थूणं चिय, जो सरिसो पज्जवो स सामन्नं।

जो विसरिसो विसेसो, स मओऽणत्थंतरं तत्तो ॥9॥

 

तस्मद् वस्तूनामेव, यः सदृशः पर्यवः स सामान्यम्।

यो विसदृशो विशेषः, स मतोऽनर्थान्तरं ततः ॥9॥

 

सदृश्य पर्याय समान है, वह सामान्य कहाय ।

विसदृश पर्याय विशेष, वस्तु से अभिन्न कहाय ॥4.37.9.668॥

 

वस्तुओं की सदृश पर्याय है दीर्घकाल तक बनी रहने वाली समान पर्याय है वही सामान्य हैऔर उनकी जो विसदृश पर्याय है वह विशेष है। ये दोनों सामान्य तथा विशेष उस वस्तु से अभिन्न है।

All the modes of the things which are common to all of them are universal, while those which are not, are particular but both belong to the same. (668)

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सामण्णं अह विसेसे, दव्वे णाणं हवेइ अविरोहो।

सहइ तं सम्मत्त, तं तस्स विवरीयं॥10॥

 

सामान्यमथ विशेषः, द्रव्ये ज्ञानं भवत्यविरोधः।

साधयति तत्सम्यक्त्वं, नहि पुनस्तत्तस्य विपरीतम् ॥10॥

 

सामान्य विशेष सदा, सहित द्रव्य का ज्ञान ।

सम्यकत्व साधक का, नहीं विरोधी ज्ञान ॥4.37.10.669॥

 

सामान्य तथा विशेष इन दोनों धर्मों से युक्त द्रव्य में होने वाला विरोधरहित ज्ञान ही सम्यकत्व का साधक होता है। उसमें विपरीत अर्थात् विरोधयुक्त ज्ञान साधक नही होता।

The cognitions of a substance are universal and particular and are uncontradicted. This is the right cognition whereas the contrary to it is not. (669)

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पिउ–पुत्त–णत्तु–भव्वय–भाऊणं, एग–पुरिस–संबंधो।

ण य सो एगस्स पिय त्ति सेसयाणं पिया होइ ॥11॥

 

पितृ–पुत्र–नातृ–भव्यक–भ्रातॄणाम् एक पुरुषसम्बन्धः।

न च स एकस्य पिता इति शेषकाणां पिता भवति ॥11॥

 

पुत्र पौत्र भाई पिता, नाते पुरुष हजार ।

हो जब वह इक का पिता, सबका पिता न यार ॥4.37.11.670॥

 

एक ही पुरुष में पिता, पुत्र, भांजे, भाई आदि अनेक सम्बन्ध होते हैं। एक का पिता होने से सबका पिता नही होता। यही स्थिति सब वस्तुओं की है।

One and the same person assumes the relationship of father, son, grandson, nephew and brother, but he is the father of one whose he is and not of the rest (so is the case with all the things). (670)

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सवियप्प–णिव्वियप्पं इय पुरिसं जो भणेज्ज अवियप्पं।

सवियप्पमेव वाव णिच्छएणस णिच्छिओ समए ॥12॥

 

सविकल्प–निर्विकल्पम् इति पुरुषं यो भणेद् अविकल्पम्।

सविकल्पमेव वा निश्चयेन न स निश्चितः समये ।12॥

 

निर्विकल्प–सविकल्प में, है ना कोई भेद ।

इक जाने दूजा नहीं, मति स्थिर होत न वेद ॥4.37.12.671॥

 

निर्विकल्प सविकल्प उभयरूप पुरुष को जो केवल निर्विकल्प अथवा सविकल्प (एक ही) कहता हैउसकी मति निश्चय ही शास्त्र में स्थित नही है।

A person is certainly possessed of alternative relationships and also assumes single relationship. But one exclusively ascribes to this person either the former or the latter relationship, is certainly not well versed in the scriptures. (671)

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अन्नोन्नाणुगयाणं, ‘इमं व तंव’ त्ति विभयणमजुत्तं।

जह दुद्ध–पाणियाणं, जावंत विससपज्जाया॥13॥

 

अन्योन्यानुगतयोः ‘इदं वा तद् वा’ इति विभजनमयुक्तम्।

यथा दुग्ध–पानीययोः यावन्तः विशेषपर्यायाः ॥13॥

 

द्रव्य में एकमेक हो रहे, परस्पर विरोधी धर्म ।

दूधपानी ज्यों मिले, विभक्त न होय धर्म ॥4.37.13.672॥

 

दूध और पानी की तरह अनेक विरोधी धर्मों द्वारा परस्पर घुलेमिले पदार्थ में यह धर्म और वह धर्म का विभाग करना उचित नही। जितनी विशेष पर्याय हो उतना ही अविभाग समझना चाहिये।

The particular qualities (of a substance) are mixed together just like milk and water, so it is not justifiable “to exclusively distinguish them as `this’ or `that’ quality. (672)

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संकेज्ज याऽसंकितभाव भिक्खू, विभज्जवायं च वियागरेज्जा ।

भासादुगं धम्म–समुट्टितेहिं, वियागरेज्जा समया सुपण्णे ॥14॥

 

शमितःचाऽशमितभावो भिक्षुः विभज्यवादं च व्यागुणीवान् ।

भाषाद्विकंं च सम्यक् समुत्थितैःव्यागृणीयात् समतया सुप्रज्ञः ॥14॥

 

शंकित साधु या रहित, स्याद् वाद व्यवहार  ।

समभाव ना भेद रहे, ज्ञान करे प्रचार॥4.37.14.673॥

 

सूत्र और अर्थ के विषय में शंकारहित साधु गर्वरहित होकर स्याद्वादमय वचन का व्यवहार करे। धर्माचरण में प्रवृत्त साधुओं के साथ विचरण करते हुए सत्यभाषा तथा अनुभय (जो न सत्य है और न असत्य) भाषा का व्यवहार करे। धनी या निर्धन का भेद न करके समभावपूर्वक धर्म कथा कहेे।

A monk, who ii doubtful about the meaning of a verse, should adopt without any pride the relative point of view in his interpretation. A wise monk, while dealing with other monks
following the right path in their practice of religion, should preach with equanimity in a truthful and unequivocal language.
(673)

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