३९. नयसूत्र

जं णाणीय वियप्पं, सुयमेयं वत्थु–अंस–संगहणं ।

तं इह णयं पउत्तं, णाणी पुण तेण णाणेण ॥1॥

 

यो ज्ञानिनां विकल्पः, श्रुतभेदो वस्त्वंशसंग्रहणम्।

स इह नयः प्रयुक्तः, ज्ञानी पुनस्तेन ज्ञानेन ॥1॥

 

श्रुतज्ञान अनुसार कई, वस्तु अंश यही ज्ञान ।

‘नय’ है नाम विकल्प का, ज्ञानी इसको जान ॥4.39.1.690॥

 

श्रुतज्ञान के आश्रय से युक्त वस्तु के अंश को ग्रहण  करने वाले ज्ञानी के विकल्प को ‘नय’ कहते है। उस ज्ञान से जो युक्त है वही ज्ञानी है।

“Naya” is the standpoint (vikalpa/alternation/option) of a wise man to understand or conceive a part of the soul (or object/vastu) which is protected /corborated by scriptural knowledge. He who has got (or commands) such knowledge, is wise (Naya is a stand point which gives partial knowledge of a thing in same particular aspect of it). The thought activity which grasps only one aspect of an object with the aid of scriptures, is called Naya. He who possesses such knowledge is wise. (690)

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जम्हा ण णएण विणा, होइ णरस्स सिय–वाय–पडिवत्ती।

तम्हा सो बोहव्वो, एयंतं हंतुकामेण  ॥2॥

 

यस्मान्न नयेनविना, भवति नरस्य स्याद्वादप्रतिपत्तिः ।

तस्मात्स बोद्धव्यः, एकान्तं हन्तुकामेन  ॥2॥

 

नय बिन नर जाने नही, स्याद्वाद का ज्ञान ।

आवश्यक नय बोध है, अंत एक मत जान ॥4.39.2.691॥

 

नय के बिना मनुष्य को स्याद्वाद का बोध नही होता। अतः जो एकमत का या एकमत आग्रह का परिहार करना चाहता है उसे नय को अवश्य जानना चाहिये।

A man can not understand “syadavada” without “Naya”. Hence, he who wants to give up or do away with (parihar/ remove) one sidedness (E’kanta) or insistence on one sidedness (E’kantaagraha) must know “Naya”.Since without a (knowledge of) naya a man cannot have a knowledge of syadvada (the doctrine of conditional statement).A knowledge of naya can be had by one who is desirous of destroying all the extremes. (691)

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धम्मविहीणो सोक्खं, तणहाछेयं जलेण जह रहिदो ।

तह इह वंछइ मूढो, णयरहिओ दव्वणिच्छिती ॥3॥

 

धर्म्महवहीनः सोख्यं, तृष्णाच्छेदं जलेन यथा रहितः।

तथेह वाञ्छति मूढो, नयरहितो द्रव्यनिश्चिती ॥3॥

 

सुख ज्यूँ धर्मविहीन नहीं, जल बिन मुझे न प्यास ।

नय बिन ज्ञान है मूर्खता, द्रव्य स्वरूप न पास ॥4.39.3.692॥

 

जैसे धर्मविहीन मनुष्य सुख चाहता है या कोई जल के बिना अपनी प्यासस बुझाना चाहता है, वैसे ही मूढजन नय के बिना द्रव्य के स्वरूप का निश्चय करना चाहता है।

Only fools endeavour to determine the nature of soul without taking recourse to “Naya”. Their endeavours resemble to those of persons of bad character and conduct who try to seek ‘Acquire’ pleasures or those of thirsty men to quench their thirst without (procuring) water. Just as an irreligious person desired to attain bliss without practising religion or a thirsty person desires to quench his thirst without using water, similarly the fool desires to determine the nature of a substance without taking recourse to naya. (692)

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तित्थयर–वयण–संगह–विसेस–पत्थार–मूल–वागरणी ।

दव्वट्ठिओ य पज्जवणओ, य वियप्पा सिं ॥4॥

 

तीर्थकरवचनसंग्रहविशेषप्रस्तार – मूलव्याकरणी।

द्रव्यार्थिकश्च पर्यवनयश्च, शेषाः विकल्पाः एतेषाम् ॥4॥

 

सामान्य–विशेष रहे तीर्थंकर दो वेद।

द्रव्यार्थिक व पर्यायार्थिक, शेष है इनके भेद ॥4.39.4.693॥

 

तीर्थंकरों के वचन दो प्रकार के हैं। सामान्य और विशेष । दोनों प्रकार के वचनों की राशियों के नय भी दो हैं। द्रव्यार्थिक और पर्यायार्थिक। शेष सब नय इन दोनों के ही अवान्तर भेद है।

The preaching of tirthankaras are of two kinds : 1. General (Samanya), 2. Particular (Visesa). The basic Nayas which propound (or advocate) these two types of preachings are also two named. 1. Substantial (Dravyarthic/Real) and 2. Modal (Paryayarthic/practical). The rest of the Nayas are the sub divisions (off shoots) of these two. (The substantial/Real mode of discourse propounds the general nature of soul and the modal mode of discourse (paryayarthic Naya) propounds particular aspect or aspects thereof. The entire body of the teachings of  Tirthankara taken in its entirely and taken in its particular details is to be explained with the help of two basic standpoints (nayas)- viz that substantial point of view (dravyarthikanaya) and that modificational point of view (paryayarthikanaya). The rest of them are the offshoots of these two. (693)

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दव्वट्ठिय–वत्तव्वं, अवत्थु णियमेण पज्जवणयस्स ।

तह पज्जववत्थु, अवत्थमेव दव्वट्टियणयस्स ॥5॥

 

द्रव्यार्थिकवक्तव्य–मवस्तु नियमेन पर्यवनयस्य ।

तथा पर्यवस्तु, अवस्तु एव द्रव्यार्थिकनयस्य ॥5॥

 

पर्यायर्थिक भान नहीं, द्रव्यार्थिक नय ज्ञान ।

द्रव्यार्थिक का भान नहीं, पर्यार्थिक पहचान ॥4.39.5.694॥

 

द्रव्यार्थिक नय का वक्तव्य पर्यायार्थिक नय के लिये नियमतः अवस्तु है और पर्यायार्थिक नय की विषयभूत वस्तु द्रव्यार्थिक नय के लिये अवस्तु है।

The statement from substantial stand point (about Generality) is as a rule non existent (Avastu/non entity) to those who adopt modal stand point and the statement from modal stand point (i.e. statement regarding particular mode or aspect of the soul) is as a rule non existen (Avastu/nonentity) to those who adopt substantial stand point. What is said from the substantial viewpoint appears, as a rule, unreal from the modal view-point. Similarly what is said from the modal view-point appears unreal from the substantial view-point. (694)

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उप्पज्जंति वियंति य, भावा णियमेण पज्जवणयस्स ।

दव्वट्टियस्स सव्वं, सया अणुप्पण्णमविणट्ठं ॥6॥

 

उत्पद्यन्ते व्यन्ति च, भावा नियमेन पर्यवनयस्य ।

द्रव्यार्थिकस्य सर्व, सदानुत्पन्नमविनष्टम् ॥6॥

 

पर्याय दृष्टि से वे, होतीं उत्पन्न नष्ट ।

द्रव्यदृष्टि से द्रव्य सदा, अनुत्पन्न अविनष्ट ॥4.39.6.695॥

 

पर्यायार्थिक नय की दृष्टि से पदार्थ नियमतः उत्पन्न होते हैंऔर नष्ट होते हैं। और द्रव्यार्थिक नय की दृष्टि से सकल पदार्थ सदैव अनुत्पन्न और अविनाशी होते हैं।

From modal stand point (Paryayarthic naya) souls are as a rule born/reborn and decayed (or destroyed); from substantial stand point (Dravyarthic naya) souls are unborn (Anutpanna) and indestructible (Avinashi). From the modal viewpoint, things necessarily originate and perish. But from the substantial viewpoint, there is neither origination nor destruction. (695)

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दव्वट्ठिएण सव्वं, दव्वं तं पज्जयट्ठिएण पुणो ।

हवदि य अण्णमण्णं, तक्काले तम्मयत्तादो ॥7॥

 

द्रव्यार्थिकेन सर्वं, द्रव्यं तत्पर्यायार्थिकेन पुनः।

भवति चान्यद् अनन्यत्–तत्काले तन्मयत्वात् ॥7॥

 

सब द्रव्य द्रव्यार्थिक से, देय भिन्न पर्याय ।

साथ समय के वस्तु दिखे, बनता रूप सहाय ॥4.39.7.696॥

 

द्रव्यार्थिक नय से सभी द्रव्य हैऔर पर्यायर्थिक नय से वह अन्य है क्योंकि जिस समय में जिस नय से वस्तु को देखते हैं उस समय वह वस्तु उसी रूप में दृष्टिगोचर होती है।

From substantial point of view (stand point) all souls are substance (and are therefore a like); (whereas) from modal point of view (stand point) every souls is different (and is therefore unlike others) (it is so) because an object appears to be that and that alone which it appears at a particular time from a particular stand point (Naya). From substantial point of view, everything is of the form of substance (always remaining the same), but from modal view-point every thing differs from time to time. From each particular stand-point, a thing appears to its corresponding form. (696)

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पज्जय गउणं किच्चा, दव्वं पि य जो हुगिण्हइ लोए ।

सो दव्वत्थिय भणिओ विवरीओ पज्ज्यत्थिणओ  ॥8॥

 

पर्ययं गौणं कृत्वा, र्दव्यामपि च यो हि गृह्णाति लोके।

स द्रव्यार्थिको भणितो, विपरीतः पर्ययार्थिनयः ॥8॥

 

गौण जब पर्याय करे, द्रव्यार्थिक कहलाय ।

द्रव्य को जो गौण करे, पर्याय अर्थ समझाय ॥4.39.8.697॥

 

जो ज्ञान पर्याय को गौण करके लोक में द्रव्य को ही ग्रहण करता है उसे द्रव्यार्थिक नय कहा गया  है। और जो द्रव्य को गौण करके पर्याय को ही ग्रहण करता है उसे पर्यायर्थिक नय कहा गया है।

The substantial stand point (Dravyarthic Naya) is knowledge. That primarily explains the substance (Dravya/reality/ contents), it gives secondary importance to mode. On the contrary, knowledge which primarily explains mode (paryaya/ a particular state of soul) is called modal stand point (paryayarthic naya); it gives secondary importance to substance. The standpoint which gives secondary status to the modes and only grasps the substance, is called substantial viewpoint, while the opposite to it is called modal viewpoint. (697)

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नेगम–संगह–ववहार–उज्जुसुए चेव होइ बोधव्वो।

सद्देय समभिरूढे एवंभूए य मूलनया ॥9॥

 

नैगम–संग्रह–व्यवहार–ॠजुसूत्रश्च भवति बोद्धव्यः।

शब्दश्च समभिरूढः,  एवंभूतश्च मूलनयाः ॥9॥

 

नैगम, व्यवहार, संग्रह, नय ऋजुसूत्र विचार ।

भूत शब्द समभिरूढ, मूल सात प्रकार ॥4.39.9.698॥

 

मूल नय सात प्रकार के हैं। नैगम, संग्रह, व्यवहार, ॠजुसूत्र, शब्द, समभिरूढ, एवं भूत।

(As sub divisions of substantial and Modal stand points) the basic (original) nayas (stand-points) are seven:1. Figurative/ not  literal (Naigam); 2. General/common (Samgraha); 3. Distributive (Vyavhar); 4. Actual condition at a particular instant and for a long time (Rju-sutra); 5. Descriptive (Shabda); 6. Specific (Samabhirurha); and 7. Active (Evambhuta).Naigam, samgraha, vyavahara, rjusutra, sabda, samabhirudha and evambhuta-these are the seven basic stand-points. (698)

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पढमतिया दव्वत्थी, पज्ज्यगाही य इयर जे भणिया ।

ते चदु अत्थपहा, सद्दपहाणा हु तिण्णि णया ॥10॥

 

प्रथमपत्रिकाः द्रव्यार्थिकाः,  पर्यायग्राहिणश्चतरे ये भणिताः ।

ते चत्वारोऽर्थप्रधानाः, शब्दप्रधानाः हि त्रयो नयाः ॥10॥

 

प्रथम तीन द्रव्यार्थिक नय,  पर्यायार्थिक चार ।

प्रथम चार नय अर्थ है, तीन है शब्द विचार ॥4.39.10.699॥

 

प्रथम तीन नय (नैगम, संग्रह, व्यवहार) द्रव्यार्थिक है शेष पर्यायार्थिक है। पहले चार नय अर्थ प्रधान है और अन्तिम तीन नय शब्दप्रधान है।

Of them the first three substantial (Dravyarthic) and the last four modal (Paryayarthic) of all the seven stand points (nayas), the first four deal primarily with significance (Artha/object) and the last three deal primarily with words (Shabda). The first three fall under the category of substantial view-point, while the remaining four come under the modal viewpoint. Among these seven, the first four give eminence to meaning, while the remaining three to the word. (699)

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णेगाइं माणाइं सामन्नो–भय–विसेस–नाणाइं।

जं तेहिं मिणइ तो णेगमो णओ णेगमाणो त्ति ॥11॥

 

नैकानि मानानि, सामान्योमय–विशेषज्ञानानि्।

यत्तैर्मिनोति ततो, नैगमो नयो नान इति ॥11॥

 

सामान्य, विशेष, उभय हो, नैगम नय का ज्ञान ।

विविध रुप जाने उसे, ‘नैकमान’ भी जान ॥4.39.11.700॥

 

सामान्य ज्ञान, विशेष ज्ञान तथा उभयज्ञान रूप से जो नेक मान लोक में प्रचलित है उन्हें जिसके द्वारा जाना जाता है वह नैगम नय है। इसलिये उसे नैकमान अथवा विविधरूप से जानना कहा गया है।

The figurative stand point (Naigmaa-naya) is that, which explains the various standards of General Knowledge (Samanya-jnan) particular knowledge (visesa-Jnan) and common knowledge (ubhaya-jnan) as are prevalent (current) in universe. That is why, it is also called ‘Nayikman’ (i.e. knowing in various ways). Naigam Naya deals with both the aspects of a thing, that is, generic as well as specific aspects, as the case might be, in order to know this, it knows the thing in its various forms. (700)

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णिव्वित्त दव्वकिरिया, वट्टणकाले दु जं समाचरणं ।

तं भूयणइगमणयं, जह अज्जदिणं निव्वुओ वीरो ॥12॥

 

निर्वृत्ता द्रव्याक्रिया, वर्तने काले तु यत् समाचरणम् ।

स भूतर्नमनयो, यथा अद्य दिनंनिर्वृतो वीरः ॥12॥

 

सम्पन्न द्रव्य क्रिया का, आज पर आरोप ।

भूत वीर निर्वाण का, उस दिन पर आरोप ॥4.39.12.701॥

 

(भूत, वर्तमान व भविष्य के भेद से नैगमनय तीन प्रकार का है)जो द्रव्य सा कार्य भूतकाल में समाप्त हो चुका हो उसका वर्तमानकाल में आरोपण करना भूत नैगमनय है। जैसे हज़ारों साल पहले भगवान महावीर के निर्वाण के लिये निर्वाण अवस्था के दिन कहना कि आज वीर भगवान का निर्वाण हुआ है।

(The figurative stand point (Naigam-naya) is of three kinds; relating to past, present and future. The Bhuta-Naigam naya (past, figurative stand point) speaks of a past even as a present one as for example, saying on Nirvaha-Amavasya (Deepavali) “Lord Mahavir attained liberation today” though Lord Mahavir attained Nirvana thousand of years ago. Naigam Naya is of three kinds, according to the three tenses. The past, the present and the future. (701)

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पारद्वा जा किरिया, पचणविहाणादि कहइ जो सिद्धा।

लोएसु पुच्छमाणो, भण्णइ तं वट्टमाण–णयं ॥13॥

 

प्रारब्धा या क्रिया, पचनविधानादि कथयकति यः सिद्धाम्।

लोकेच पृच्छयमाने, स भण्यते वर्तमाननयः ॥13॥

 

पकना भोजन का शुरु, कहे बनाया भात ।

वर्तमान नैगम नय है, समझो अर्थ से बात ॥4.39.13.702॥

 

जिस कार्य को अभी प्रारम्भ ही किया है उसके बारे में लोगों के पूछने पर ‘पूरा हुआ’ कहना जैसे भोजन बनाना प्रारम्भ करने पर ही यह कहना कि आज भात बनाया है यह वर्तमान नैगमनय है।

The present figurative stand point (vartaman-Naigam-naya) is that which speaks of a thing in hands as a completed fact. For example, to say at the very out set of the process of cooking “Today, I have prepared rice”. To describe the work as “has been done” when asked, the moment it has been started, is known as the Vartamana Naigam Naya, for, example the food is said to have been cooked when the coooking has just been started. (702)

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णिप्पण्णमिव पनयंपदि भावि–पदत्थं खु जो अणिप्पण्णं ।

अप्पत्थे जह पत्थं भण्णइ सो भावि–णइगमुत्ति णओ ॥14॥

 

निष्पन्नमिव प्रजल्पति, भाविपदार्थं नरोऽनिष्पन्नम्।

अप्रस्थे यथा प्रस्थः,  भण्यते स भाविनैगम इति नयः ॥14॥

 

भविष्य में जो करना है, बाक़ी सारा काम ।

गया ना, पर कहा गया, भावी नैगम नाम ॥4.39.14.703॥

 

जो कार्य भविष्य में हाने वाला है उसके निष्पन्न न होने पर भी निष्पन्न हुआ कहना भावी नैगमनय है। जैसे जो अभी गया नही है उसके लिये कहना की वह गया।

The future figurative stand point (Bhavi-Nigam-naya) is that which speaks of a future event not happened so far as a present one (i.e. an event which has happened) for example, to say about one, who has not gone so far. “He has gone”. To say that an act, which is to be performed in future has been completed, though incomplete is an example of Bhavisya Naigam Naya e.e. when a person is about to start,we say “he has gone”.(703)

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अवरो–प्पर–मविरोहि, सव्वं अत्थि त्ति सुद्ध संगहणे।

होइ तमेव असुद्धं, इगि–जाइ–विसेस–गहणेण ॥15॥

 

परस्परमविरोधे, सर्वमस्तीति शुद्धसङगट्टणम्।

भवति स एवाशुद्धः, एकजातिविशेषग्रहणेन ॥15॥

 

आपस में अविरुद्ध हो, संग्रह नय पहचान ।

ग्रहण आंशिक ही करे, अशुद्ध संग्रहनय जान ॥4.39.15.704॥

 

संग्रहनय के दो भेद हैं। शुद्ध और अशुद्ध। शुद्ध संग्रहनय में परस्पर का विरोध न करके सत् रूप से सबका ग्रहण होता है। उसमें से एक जातिविशेष को ग्रहण करने से वही अशुद्धसंग्रहनय होता है।

The General stand point (samgratanaya) is of two kinds: 1. Pure General and 2. Impure General. In the former (i.e. pure general) every object is explained by way of existence (isness/satrupi) irrespective of contradictions (and differences) of them. When a particular specie is taken up the impure-General stand-point is re’sorted to. There are two kinds of samgrahanaya-suddhasam-grahanaya and asuddhasamgrahanaya. In suddhasamgraha-naya, we accept only one common characteristic of things existence, ignoring all the mutual conflicting characteristics, while in
Asuddhasamgrahanaya, we accept the generic class characteristic of things. (704)

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जं संगहेण गहियं, भेयइ अत्थं असुद्ध सुद्धं वा।

सो वहारो दुविहो, असुद्धसुद्धत्थभेयकरोे ॥16॥

 

यः संग्रहेण गृहीतं, भिनत्ति अर्थं अशुद्धं शुद्धं वा।

स व्यवहारो द्विविधोऽशुद्धशुद्धार्थभेदकरः॥ 16॥

 

संग्रह नय से हो गृहीत, अर्थ में करे भेद।

शुद्ध अशुद्ध के भेदक से, नय व्यवहार दो भेद ॥4.39.16.705॥

 

जो संग्रहनय के द्वारा गृहीत शुद्ध  अथवा अशुद्ध अर्थ का भेद करता है वह व्यवहारनय है। यह भी दो प्रकार का है। अशुद्धार्थक भेदक और शुद्धार्थक भेदक।

The Distributive stand point (vyavaharnaya) is that which differentiates pure implications from impure ones according to General stand point. This is also of two kinds: 1. That seperates impureimplications (Ashuddhartha-bhedak) and 2. That separate pure implications (Shuddhartha-bheda) That which distinguishes between the pure synthetic approach and impure synthetic approach about the thing is called Vyavaharanaya. This Vyavaharanaya is further of two gypes complete distinguishing and incomplete distinguishing. (705)

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जो एयसमयवट्टी, गिह्णइ दव्वे धुवत्तपज्जायं।

सो रिउसुत्तो सुहुमो, सव्वं पि सद्दं जहा खणियं ॥17॥

 

यः एकसमयवर्तिनं, गुह्णाति द्रव्ये ध्रु वत्वपर्यायम्।

स ॠजुसूत्रः सूक्ष्मः, सर्वोऽपि शब्दः यथा क्षणिकः ॥17॥

 

वर्तमान ही ग्रहण करे, हर पल होता नाश ।

सूक्ष्मॠजुसूत्र नय यही, क्षण ही सबका वास ॥4.39.17.706॥

 

जो द्रव्य में एकसमयवर्ती (वर्तमान) अधु्रव पर्याय को ग्रहण करता है उसे सूक्ष्मॠजुसूत्रनय कहते हैं। जैसे सब सत्क्षणिक है।

The fine-Riju-sutranaya (Sukshma – Rijasutra – naya) explains the actual unstable (Adhurva) condition of a substance at a particular instant for example all the words are transient (Kshanik/momentary/fleeting). The naya which grasps the evanescent modes of an enternal substance, is called Rjusutra naya, for example `to say that’ all the sound is momentary’. (706)

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मणुवाइ–पज्जाओ, मणुसो त्ति सभाट्ठिदीसु वट्टंतो।

जो भणइ तावकालं, सो थूलो हाइ रिउसुत्तो ॥18॥

 

मनुजादिकपर्यायो, मनुष्य इति स्वकस्त्त्तिषफ वर्तमानः ।

यः भणति तावत्कालं, स स्थूलो भवति ॠजुसूत्रः ॥18॥

 

मनुष्यादि पर्याय समय, वर्तमान का भान ।

ग्रहण काल को ही करे, सूत्र स्थूलॠजु मान॥4.39.28.707॥

 

और जो अपनी स्थितिपर्यन्त रहने वाली मनुष्यादि पर्याय को उतने समय तक एक मनुष्यरूप से ग्रहण करता है वह स्थूल-ॠजुसूत्रनय है।

The Gross Riju sutra naya deals with the actual condition of a substance for a long time such as a man in human mode (Manushya-paryaya). On the other hand that naya which attritubes a mode like man-ness etc. to a being, throughout the course of that period during which this being continues to exhibit that mode is the sub-type of Rjusutranaya, called Sthularjusutranaya. (707)

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सवणं सपइ स तेणं व सप्पए वत्थु जं तओ सद्दो।

तस्सत्थ–परिग्गहओ नओ वि सद्दो त्ति हेउ व्व ॥19॥

 

शपनं शपति स तेन, वा शप्यते वस्तु यत् ततः शब्दः।

तस्यार्थपरिग्रहतो, नयोऽपि शब्द इति हेतुरिव ॥19॥

 

शब्दों से ही जब करे, आप वस्तु पहचान ।

शब्द अर्थ ही ग्रहण करे, शाब्दिक नय सम्मान ॥4.39.19.708॥

 

जिसके द्वारा वस्तु को कहा जाता है या पहचाना जाता है वह शब्दनय है।

Word is “calling” or “summoning” (Ahvan) (in other words) a word is that which “calls” or “summons”. Further, a word is called that whereby a thing is described. Naya has also been termed as word because it explains the significance of that word. Sapana, i.e. “calling”, is a word, or that which calls is word, or through which an object is reffered to is also a word. It is called “Sabdanaya” because it graspes the meaning of the word. (708)

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जो वट्टणं ण मण्णइ, एयत्थे भिण्ण–लिंग–आईण।

सो सद्दणओ–भणिओ, णेओ पुस्साइ आण जहा ॥20॥

 

यो वर्तनं च मन्यते, एकार्थे भिन्नलिङ्गादीनाम् ।

स शब्दनयो भणितः, ज्ञेयः पुष्यादीनां यथा ॥20॥

 

भेद जो शब्दों से करे, करते ज्यूँ लिंग–भेद ।

पुष्य पुष्या अर्थ अलग, नय शब्द यही वेद ॥4.39.20.709॥

 

जो एकार्थवाची शब्दों में लिंग आदि के भेद से अर्थभेद मानता है उसे शब्दनय कहा गया है। जैसे पुष्य शब्द पुल्लिंग में नक्षत्र का वाचक है और पुष्या स्त्रीलिंग तारिका का बोध कराती है।

The Descriptive stand point (Shabdanaya) explains the difference in the meaning and significance of synonymous words. (Ekartha vachi shabda) due to gender etc. As for e.g. the word “pusya” signifies a planet in masculine gender and “pusya” signifies star, in feminine gender. The naya that differentiates the meaning of the words according to their use, as gender etc., in a sentence is called sabda naya, for example, the word `pusya’ denotes a particular Naksatra, while the word `Pusya’ denotes a particular `Tarika’. (709)

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अहवा सिद्धे सद्दे, कीरइ जं किं पि अत्थववहारं।

तं खलु सद्दे विसयं देवो सद्देण जहा देवो ॥21॥

 

अथवा सिद्धः शब्दः, करोति यत् किमपि अर्थव्यवहरणम्।

तत् खलु शब्दस्य विषयः, ‘देवः’ शब्देन यथा देवः ॥21॥

 

सिद्ध शब्द जो है करता, अर्थ ग्रहण व्यवहार ।

शब्ददेव से देव समझ, नय ये शब्द विचार ॥4.39.21.710॥

 

अथवा व्याकरण से सिद्ध शब्द में अर्थ का जो व्यवहार किया जाता है, उसी अर्थ को उस शब्द के द्वारा ग्रहण करना शब्दनय है। जैसे देव शब्द के द्वारा इसका सुग्रहीत अर्थ देव ही ग्रहण करना।

The descriptive stand point (Shabdanaya) includes grammatical accuracy (correctness) and propriety of expression. It accepts the implications (or, connotations) which are given to a word, constructed (or accomplished/siddha) grammatically and used likewise e.g. the word “Dev” should be taken as signifying the well accepted implication of “The celestial being”. The naya which grasps the meaning of the word according to its etymology, is also clled `Sabdanaya’, for example, the word `deva’ generally means God. (710)

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सद्दारूढो अत्थो, अत्थारूढो तहेव पुण सद्दो।

भणइ इह समभिरूढो जह इंद पुरंदरो सक्को ॥22॥

 

शब्दारूढोऽर्थोऽर्थारूढस्तथैव पुनः –।

भणति इह समभिरूढो, यथा इन्द्रः पुरन्दरः — ॥22॥

 

अर्थ जुड़ा है शब्द से, शब्द अर्थ पहचान ।

इन्द्र पुरन्दर हो शके, समभिरूढनय जान ॥4.39.22.711॥

 

जिस प्रकार प्रत्येक पदार्थ अपने वाचक अर्थ में आरूढ है वैसे ही प्रत्येक शब्द भी अपने-अपने अर्थ में आरूढ है। अर्थात शब्दभेद के साथ अर्थभेद होता ही है। शब्द भेदानुसार अर्थभेद करने वाला समभिरूढ है। जैसे इन्द्र, पुरन्दर और शके तीनों शब्द देवों के राजा बोधक है पर अलग अलग अर्थ का बोध कराते हैं।

Just as every object signifies some specific thing; in the same way every word stands for a specific object (or meaning). There is difference in meaning with difference in words e.g. indra puranadar and sakra all the three signify the king of god but “Indra” connotes the prosperity of the king of gods purandar; connote that who destroys the localities of his enemies thus “Samabhirurhanaya” difference with difference in words (This stand point established closer relationship in words and their connoations). Every word is followed by a specific meaning and vice-versa. The different synonymous words have their respective connotations even if the same object is referred to by them. For example, the word, Indra, Purandar and Sakra connote the same object, yet they have their respective meaning to. This is known as Samabhirudhanaya. (711)

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एवं जह सद्दत्थो संतो भूओ तह–न्नहा–भूओ।

तेणेवंभूय–नओ सद्दत्थपरो विसेसेणं ॥23॥

 

एवं यथा शब्दार्थः, सन् भूतस्तदन्य–।

तेनैवंभूतनयः, शब्दार्थपरो विशेषेण ॥23॥

 

रूप वही शब्दार्थ जो, भूत न अविद्यमान ।

एवंभूत–नय कहे उसे, शब्द–अर्थ पहचान ॥4.39.23.712॥

 

एवं अर्थात जैसा शब्दार्थ हो उसी क्रिया द्वारा जो काम करता है उस प्रत्येक कर्म का बोधक अलग-अलग शब्द है और उसी का उस समय प्रयोग करने वाला एवं भूतनय है। जैसे मनुष्य को पूजा करते समय पुजारी और युद्ध करते समय योद्धा कहना।

“Evainbhuta-Naya” restricts a name to the very activity which is connoted by the term even (i.e. As it is and “Bhuta” (i.e. which exists) combine to make “Evambhuta” it propounds : it exists as it is; and it dies not exist as it is not. In this stand point the words and the objects tally with each other. This Naya is comparatively move related with the meanings of words than shabda naya and samabhiruhanaya. A word only applies to an object in case it behaves in the manner suggested by the (etymological) meaning of the word, denoting it and not in case it does not behave in that “Evambhutanaya”. Hence this particular naya cling to the particular meaning of the word. (712)

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जंजं करेइ कम्मं, देही मण–वयण–काय–चेट्ठादो।

तं तं खु णामजुत्तो, एंवभूदो हवे स णओ ॥24॥

 

यद् यद् कुरुते कर्म, देही मनोवचनकायचेष्टातः।

तत् तत् खलु नामयुक्तः, एवंभूतो भवेत् सः नयः॥24॥

 

जीव जो भी क्रिया करे, मन वचन और काय ।

वो ही शब्द प्रयोग करे, एवं भूत कहलाय ॥4.39.24.713॥

 

जीव अपने मन वचन काय के रुप में जो भूत या विद्यमान है और दो शब्दार्थ से अन्यथा है वह अभूत या अविद्ययमान है। जो ऐसा मानता है वह एवंभूतनय है। इसिलिये शब्दनय और समभिरूढनय की अपेक्षा एवंभूतनय विशेषरूप से शब्दार्थ तत्परनय है।

There are different words for different activities of mind, speech and body of an (impure) soul Evanibhula-naya uses that specific word on that specific moment. For example it calls a worshipper by the term only when one is engaged in worshipping; it call a warrior, warrior, only means that the man is engaged in warfare. Whatever an act a person is now performing, through the instrumentality of his mind, speech or body, a name corresponding to that act is to be applied to this person, this is what is maintained by the naya called Evambhutanaya (e.g. A person is called teacher only while he is —— (713)

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