सरीरमाहु नाव त्ति, जीवो वुच्चइ नाविओ ।

संसारो अण्णवो वुत्तो, जं तरंति महेसिणो ॥1॥

 

शरीरमाहुर्नौरति, जीव उच्यते नाविकः।

संसारोऽर्णव उक्तः, यं तरन्ति महर्षयः ॥1॥

 

देह को नाव कहा गया हैऔर जीव को नाविक। यह संसार समुन्दर है जिसे महर्षि तैर जाते हैं। (जीव को तारते नहीं/तरते हैं।)

The body is called a boat, the soul is a boatman, the worldly existence is an ocean which the great sages cross over. (567)

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बहिया उड्ढामादाय नावकंखे कयाइ वि ।

पुव्वकम्मखयट्ठाए, इमं देहं समुद्धरे ॥2॥

 

बाह्यमूर्ध्वमादाय, नावकाङ्क्षेत् कदाचिद् अपि।

पूर्वकर्मक्षयार्थाय, इमं देहं समुद्धरेत् ॥2॥

 

विषयों की आशा नहीं, होय मुक्ति की चाह ।

पूर्व कर्म क्षय के लिये, मिली देह की राह ॥2.33.2.568॥

 

मुक्ति का लक्ष्य रखने वाला साधक कभी भी बाह्य विषयों की आकांक्षा न रखे। पूर्वकर्मों का क्षय करने के लिये ही इस शरीर को धारण करें।

He who has an eye on his upward journey (liberation) should not think of the external objects (i. e., worldly pleasures): he should protect his body for annihilating the past Karmas. (568)

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धीरेण वि मरियव्वं काउरिसेण वि अवस्समरियव्वं ।

तम्हा अवस्समरणे, वरं खु धीरत्तेण मरिउं ॥3॥

 

धीरेणापि मर्त्तव्य, कापुरुषेणाप्यवश्यमर्तव्यम्।

तस्मात् अवश्यमरणे, वरं खलु धीरत्वे मर्त्तुम् ॥3॥

 

मरना सबको एक दिन, कायर हो या धीर।

अवश्यंभावी है यदि, स्वीकारो घर धीर ॥2.33.3.569॥

 

धैर्यवान को भी मरना है और कायर पुरुष को भी मरना है। जब मरना अवश्यम्भावी है तो फिर धीरतापूर्वक मरना ही उत्तम है।

The end of the brave as well as coward is death. As death is inevitable one should prefer to die bravely. (In other words, dying bravely is preferable). (569)

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इक्कं पंडियमरणं, छिंदइ जाईसयाणि बहुयाणि ।

तं मरणं मरयिव्वं, जेण मओ सुम्मओ होइ ॥4॥

 

एकं पण्डितमरणं, छिनत्ति जातिशतानि बहुकानि।

तद् मरणे मर्त्तव्यं, येन मृतः सुमृतः भवति ॥4॥

 

ज्ञानपूर्वक जब मरे, हो जन्मों का नाश ।

पंडित मरता इस तरह, हो सुमरण विश्वास ॥2.33.4.570॥

 

ज्ञानपूर्वक मरण सैकड़ों जन्मों का नाश कर देता है। अतः इस तरह से मरना चाहिए जिससे मरण सुमरण हो जाय।

One death-of-the-wiseman puts an end to hundreds of births; hence one ought to die such a death as earns one the title welldied. (570)

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इक्कं पंडियमरणं, पडिवज्जइ सुपुरिसो असंभंतो ।

खिप्पं सो मरणाणं, काहिइ अंतं अणंताणं ॥5॥

 

एकं पण्डितमरणं, प्रतिपद्यते सुपुरुषः असम्भ्रान्तः ।

क्षिप्रं सः मरणानां, करिष्यति अन्तम् अनन्तानाम् ॥5॥

 

धैर्यवान सत्पुरुष का, पंडित मरण महान।

एक मरण ही शीघ्र करे, अनन्तजन्म का हान ॥2.33.5.571॥

 

निर्भय सत्पुरुष एक पण्डितमरण को प्राप्त होता है और बार बार मरण का अन्त कर देता है।

A wise person who is free from anxiety dies a peaceful death once; by such death, he immediately puts an end to an infinite number of deaths. (571)

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चरे पयाइं परिसंकमाणो जं किंचि पासं इह मण्णमाणो ।

लाभन्तरे जीविय वूहइता, पच्छा परिन्न्य मलावधंसी ॥6॥

 

चरेत्पदानि परिशङ्कमानः, यत्किंचित्पाशमिह मन्यमानः ।

लाभान्तरे जीवितं बृंहयित्वा, पश्चात्परिज्ञाय  मलावध्वंसी ॥6॥

 

पग पग संभव दोष का, साधक रखता ध्यान।

लाभ देह से मिले नहीं, तब ही त्याग विधान ॥2.33.6.572॥

 

साधक पग पग पर दोषों की संभावनाओं को ध्यान में रख कर चले। छोटे से छोटे दोषों को भी बंधन समझकर सावधान रहे। नये नये लाभ के लिये जीवन को सुरक्षित रखे। जब देह से लाभ होता दिखाई न दे तो ज्ञानपूर्वक शरीर का त्याग कर दे।

One ought to undertake every activity with the fear of bondage (i.e., possibilities of bondage) one ought to prolong one’s life in the hope of acquiring ever new gains in the future and at the end, one ought to destroy one’s defilements with prudence. (572)

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तस्स ण कप्पादि भत्तपइण्णं अणुवट्ठिदे भये पुरदो ।

सो मरणं पेच्छंतो होदि हु सामण्ण–णिव्विण्णो ॥7॥

 

तस्य न कल्पते भक्त–प्रतिज्ञा अनुपस्थिते भयं पुरतः ।

सो मरणं प्रेक्षमाणः, भवति हि श्रामण्यनिर्विष्णः ॥7॥

 

भोज त्याग अनुचित सदा, देह स्वस्थ सुजान।

मरण चाह फिर भी रहे, विरक्त मुनित्व सा मान ॥2.33.7.573॥

 

जिसके सामने संयम तप आदि साधना की क्षति की आशंका नहीं है उसके लिए भोजन का त्याग उचित नहीं। यदि फिर भी भोजन का त्याग करना चाहता है तो कहना होगा की वह मुनित्व से ही विरक्त हो गया है।

He who has no fear of any kind before him, should not take the vow of desisting from food and water; if he seeks death, he should be treated as disgusted taken even from his monkhood, i.e., fast-unto-death. (573

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संलेहणा य दुविहा, अब्भिंतरिया य बाहिरा चेव।

अब्भिंतरिया कसाए, बाहिरिया होइ य सरीरे ॥8॥

 

संलेखना च द्विविधा, अभ्यन्तरिका च बाह्य चैव ।

अभ्यन्तरिका कषाये, बाह्या भवति च शरीरे ॥8॥

 

दो प्रकार संलेखना, बाहर अंदर जान।

नाश देह बाहर करे, कृश–पाप अंतर ज्ञान ॥2.33.8.574॥

 

संलेखना दो प्रकार की है। बाह्य और आभ्यंतर। कषायों को मिटाना आभ्यंतर संलेखना है और देह को नष्ट करना बाह्य संलेखना है।

A Sallekhana-i. e., fastunto- death is of two kinds; internal and external, internal sallekhana consists in emaciating the passions while the external one consists in emaciating the body. (574)

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कसाए पयणुए किच्चा अप्पाहारो तितिक्खए ।

अह भिक्खू गिलाएज्जा, आहारसेव अंतियं ॥9॥

 

कषायान् प्रतनून् कृत्वा, अल्पाहारः तितिक्षते।

अथ भिक्षुग्लीयेत्,  आहारस्येव अन्तिकम् ॥9॥

 

कृश कषाय करता रहे, कम कर ले आहार ।

क्षीण हुई जब देह तो, पूरन त्याग विचार ॥2.33.9.575॥

 

अंतर के कषायों को नष्ट करते हुए धीरे धीरे आहार की मात्रा घटाएँ। यदि वह रोगी है और शरीर अत्यंत क्षीण हो गया है तो आहार का सर्वथा त्याग कर दे।

A monk (adopting the vow of sallekhana) should first subdue his passions and (then) reduce the intake of his food gradually; but when the body becomes extremely weak, he should stop taking any food. (575)

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न वि कारणं तणमओ संथारो, न वि य फासुया भूमि ।

अप्पा खलु संथारो, होइ विसुद्धो मणो जस्स ॥10॥

 

नापि कारणं तृणमयः संस्तारः, नापि च प्रासुका भूमिः ।

आत्मा खलु संस्तारो भवति, विशुद्धं मनो यस्य ॥10॥

 

संस्तारक तृणमय नहीं, भूमि न प्रासुक जान ।

आत्मा ही संस्तारक है, मन विशुद्ध संज्ञान॥2.33.10.576॥

 

जिसका मन विशुद्ध है उसका बिछौना न तो घास है और नही प्रासुक भूमि है।उसकी आत्मा ही उसका बिछौना है।

A person whose mind is pure, needs neither a bed of straw nor a faultless ground; his soul itself becomes his bed. (576)

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न वि तं सत्थं च विसं च, दुप्पउतु व्व कुणइ वेयालो ।

जंतं व दुप्पउत्तं, सप्पु व्व पमाइणो कुद्धो ॥11॥

 

जं कुणइ भावा सल्लं, अणुद्धियं उत्तमट्ठकालम्मि ।

दुल्लहबोहीयत्तं, अणंतसंसारियत्तं च ॥12॥

 

तत् शस्त्रं च विषं च, दुष्प्रयुक्तो वा करोति वैतालः।

यन्त्रं वा दुष्प्रयुक्तं, सर्पो वा प्रमादिनः क्रुद्ध ॥11॥

 

यत् करोति भावशल्य–मनुद्धृतमुत्तमार्थकाले ।

दुर्लभबोधिकत्वम्, अनन्तसंसारिकत्वं च ॥12॥

 

नहीं प्रमादी का करे, अनिष्ट दुष्ट वेताल।

दुष्प्रयुक्त हो यंत्र या, क्रुद्ध सर्प सा काल ॥2.33.11.577॥

 

मगर समाधि काल में, माया मिथक विचार

बोधि में बाधा बने, अंत न हो संसार ॥2.33.12.578॥

 

शस्त्र, विष, भूत, दुष्प्रयुक्त यन्त्र तथा क्रुद्धसर्प आदि प्रमादी का उतना अनिष्ट नही करते जितना अनिष्ट समाधिकाल में मन में रहे हुए माया, निथ्यात्व व निदान शल्य करते है। इससे ज्ञान की प्राप्ति दुर्लभ हो जाती है तथा संसार का अंत नही होता।

Mental thorns (salya) like deceit, perverted attitude and a desire for worldly enjoyments in next life in a person observing the vow of Sallekhana cause him greater pain than a tainted weapon, poison, devil, an evil-motivated amulet or an angry serpent, for in the presence of these salyas right understanding becomes impossible and involvement in an infinite transmigratory cycle becomes inevitable. (577 & 578)

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तो उद्धरंति गारवरहिया, मूलं पुणब्भवलयाणं।

मिच्छादंसणसल्लं, मायासल्लं नियाणं च ॥13॥

 

तदुद्द्धरन्ति गौरवरहिता, मूलं पुनर्भवलतानाम्।

मिथ्यादर्शनशल्यं, मायाशल्यं निदानं च ॥13॥

 

साधु की अभिमानरहित, समूल नष्ट भव चाल ।

मिथ माया निदान शल्य, अंतरा देत निकाल॥2.33.13.579॥

 

अतः अभिमान रहित साधक पुनर्जन्मरूपी मिथ्यादर्शनशल्य, मायाशल्य व निदानशल्य को अन्तरंग से निकाल फेंकते हैं।

A monk who is free from pride cuts down the three roots of rebirth, i.e., the thorns of wrong faith, deceit and desire for worldly enjoyment in next life. (579)

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मिच्छा–दंसण रत्ता, सणिदाणा किण्ह–लेस–मोगाढा ।

इय जे मरंति जीवा तेसिं पुण दुल्लहा बोही ॥14॥

 

मिथ्यादर्शनरक्तः, सनिदानाः कृष्णलेश्यामवगाढाः।

इतिये भ्र्रियन्ते जीवा–स्तेषां दुर्लभा भवेद् बोधिः ॥14॥

 

मिथ्यादर्शन अनुरक्त रहे, कृष्ण लेश्या भार।

मरण मिले जब इस तरह, दुर्लभ बोधि विचार॥2.33.14.580॥

 

इस संसार में जो जीव मिथ्यादर्शन में अनुरक्त होकर निदानपूर्वक तथा कृष्णलेश्या की प्रगाढ़तासहित मरण को प्राप्त होते हैं उनके लिये बोधि लाभ दुर्लभ है।

Hence those persons who die as attached to wrong faith, as full of desire for sensuous enjoyment in return for the good acts performed, as subject to krsna lesya (black- colouring) do not find it easy to attain right understanding.(580)

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सम्म–द्दंसण–रत्ता अणिदाणा सुक्क–लेस–मोगाढा ।

इय जे मरंति जीवा तेसिं सुलहा हवे–बोही ॥15॥

 

सम्यग्दर्शनरक्ताः, सनिदानाः कृष्णलेश्यामवगाढा ।

इतिये भ्र्रियन्ते जीवा–स्तेषां दुर्लभा भवेद् बोधिः ॥15॥

 

सम्यग्दर्शन अनुराग हो, शुक्ल लेश्य आचार।

सुलभ रहे उस जीव को, बोधि भाव विचार ॥2.33.15.581॥

 

जो जीव सम्यग्दर्शन के अनुरागी होकर, निदानरहित तथा शुक्ल लेेश्यापूर्वक मरण को प्राप्त होते हैं उनके लिए बोधि की प्राप्ति सुलभ होती है।

On the other hand) those persons who die as attached to right faith, as devoid of desire for sensuous enjoyment in return for the good acts performed, as subject to sukla lesya (white colouring) find it easy to attain right understanding. (581)

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आराहणाए कज्जे परियम्मं सव्वदा वि कायव्वं ।

परियम्म–भाविदस्स हु, सुह–सज्झा–राहणा होइ ॥16॥

 

आराधनायाः कार्ये, परिकर्म सर्वदा अपि कर्त्तव्यम्।

परिकर्मभावितस्य खलु, सुखसाध्या आराधना भवति ॥16॥

 

रहे सतत आराधना, कर्तव्य निष्ठता भाव।

सतत करे अभ्यास जो, पूजन सुखद प्रभाव ॥2.332.16.582॥

 

मरणकाल में रत्नत्रय की सिद्धि अभिलाषी साधक को चाहिये कि व पहले से ही सम्यक्तवादी का अनुष्ठान करता रहे क्योंकि अभ्यास करने वाले की आराधना सुखपूर्वक होती है ।

Therefore, the saints, who are desirous to attain three jewels at the time of their death, should make it a point to practice the reverences and religious performances relating to Righteousness from before; because it is easier, for such saints, to practice reverences at the time of death. (582)

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जहरायकुल–पसूओ जोग्गं णिच्चमवि कुणइ परियम्म।

तो जिदकरणो जुद्धे कम्मसमत्थो भविस्सदि हि ॥17॥

 

इय सामण्णं साधू वि कुणदि णिच्चमवि जोग–परियम्मं।

तो जिदकरणो मरणे झाणसमत्थो भविस्सहदि ॥18॥

 

यथा राजकुलप्रसूत योग्यं नित्यमपिप करोति परिकर्म्म ।

ततः जितकरणो युद्धे,  कर्मसमर्थो भविष्यति हि ॥17॥

 

एवं श्रामण्यधुरपि, करोति नित्यमपि योगपरिकर्म्म ।

ततः जितकरणः मरणे,  ध्यानसमर्थो भविष्यति हि ॥18॥

 

राजपुत्र जैसे करता, सतत शस्त्र अभ्यास।

युद्ध विजय निश्चित करें, हो समर्थ विश्वास ॥2.33.17.583॥

 

समभावी इस ही तरह, करे ध्यान अभ्यास।

मरण समय मन वश रहे, ध्यान योग्य विश्वास ॥2.33.18.584॥

 

राजकुल में उत्पन्न राजपुत्र निरन्तर शस्त्र अभ्यास करते हुए दक्षता हासिल कर युद्ध में विजयी होता है वैसे ही समभावी साधु नित्य ध्यानाभ्यास करते हुए चित्त वश में कर लेते हैं और मरणकाल में ध्यान करने में समर्थ हो जाते है।

One who is born in a royal family and performs his (military) exercises regularly will become competent to win all wars:similarly a monk who regularly engages himself in meditationand practise of the vows of monastic life, conquers his mind, andwill become competent to practice meditation at his death. (583 & 584)

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मोक्ख–पहे अप्पाणं ठवेहि तं चेव झाहि तं चेव।

तत्थेव विहर णिच्चं, मा विहरसु अण्णदव्वेसु ॥19॥

 

मोक्षपथे आत्मनं, स्थापय त चैव ध्याय त चैव ।

तत्रैव विहर नित्यं, मा विहरस्व अन्यद्रव्येषु ॥19॥

 

मुक्ति मार्ग स्थापित करे, आत्मा में ही ध्यान।

हरपल आत्मा में रहे, अन्य द्रव्य नहीं भान॥2.33.19.585॥

 

हे भव्य! तू मोक्ष मार्ग में ही आत्मा को स्थापित कर। उसी का ध्यान कर। उसी का अनुभव तथा उसी में विहार कर। अन्य द्रव्यों में विहार मत कर।

Fix (your) soul on the path of liberation and meditate on the soul only; always be engrossed in it and not in any other substance. (585)

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इह–पर–लोगा–संस–प्पओग, तह जीव–मरण–भोगेसु ।

वज्जिज्जा भाविज्ज य, असुहं संसार–परिणामं ॥20॥

 

इहपरलोकाशंसा–प्रयोगो तथा जीवितमरणभोगेषु।

वर्जयेद् भावयेत् च अशुभ संसारपरिणामम् ॥20॥

 

चाह लोक सुख की नहीं, जन्म चक्र का त्याग ।

दृष्टि में रखे जगत को, सतत अशुभ परिणाम ॥2.33.20.586॥

 

संलेखनारत साधक को मरण काल में इस लोक और परलोक में सुखादि के प्राप्त करने की इच्छा का तथा जीने और मरने की इच्छा का तथा जीने और मरने की इच्छा का त्याग करके अन्तिम साँस तक संसार के अशुभ परिणाम का चिन्तन करना चाहिये।

One should give up desire for pleasures in this world as also in the next; should give up liking either for life or for death or for enjoyments, should engage thought in the evil consequences available in the world of transmigration. (586)

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पर–दव्वादो दुगई, सद्दव्वादो हु सुग्गई हवइ।

इय णाऊण सदव्वे कुणइ रई विरइ इयरम्मि ॥21॥

 

परद्रव्यात् दुर्गतिः, स्वद्रव्यात् खलु सुगतिः भवति ।

इति ज्ञात्वा स्वद्रव्ये, कुरुत रतिं विरतिम् इतरस्मिन् ॥21॥

 

परद्रव्य भाव दुर्गति मिले, सुगति आत्म स्वभाव।

लीन रहे निज द्रव्य में, अलग न होय प्रभाव ॥2.33.21.587॥

 

पर-द्रव्य अर्थात् धन-धान्य, परिवार व देहादि में अनुरक्त होने से दुर्गति होती है और स्व-द्रव्य अर्थात् अपनी आत्मा में लीन होने से सुगति होती है।

One gets birth in a miserable state by being devoted to other substances, i.e., worldly things and birth in a good state by being devoted to contemplation of one’s own soul; knowing this one should be absorbed in meditation of one’s soul and desist from thinking of other substances. (587)

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जेहिं दु लक्खिज्जंते, उदयादिसु संभवेहिं भावेहिं ।

जीवा ते गुण–सण्णा, णिद्दिट्ठा सव्व–दरिसीहिं ॥1॥

 

यैस्तु लक्ष्यन्ते, उदयादिषु सम्भवैर्भावैः।

जीवास्ते गुणसंज्ञा, निर्दिष्टाः सर्वदर्शिभिः ॥1॥

 

कर्म उदय परिणाम से, जीवों की पहचान।

जिन देव कहते उसको, जीव के गुणस्थान ॥2.32.1.546॥

 

कर्मों के उदय से होनेवाले परिणामों से युक्त जीव पहचाने जाते है उन्हे जिनेन्द्रदेव ने ‘गुणस्थान’ संज्ञा दी है।

Those states resulting from the fruition etc. of Karmas, by which souls are distinguished are given the name `guna’ (spiritual stages) by the Omniscients. (546)

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मिच्छो सासण मिस्सो, अविरद–सम्मो य देस–विरदो य ।

विरदो पमत्त इयरो, अपुव्व अणियट्टि सुहुमो य ॥2॥

 

उवसंत–खीण–मोहो, सजोति केवलि–जणो अजोगी य ।

चोद्दस गुणट्ठाणाणि य, कमेण सिद्धा य णायव्वा ॥3॥

 

मिथ्यात्वं सास्वादनः मिश्रः, अविरतसम्यक्त्वः च देशविरतश्च।

विरतः प्रमत्तंः इतरः, अपूर्वः अनिवृत्तिः सूक्ष्मश्च ॥2॥

 

उपशान्तः क्षीणमोहः, संयोगिकेवलिजिनः अयोगी च ।

चतुर्दश गुणस्थानानि च, क्रमेण सिद्धाः च ज्ञातव्याः ॥3॥

 

सासादन मिथ्यात्व मिश्र, अविरत–सम्यक् देशान ।

प्रमत्त, अप्रमत्त, अपूर्व भी, लघु अनिवृत्ति, गुणान ॥2.32.2.547॥

 

क्षीणमोह उपशांत भी, सयोगि–अयोगि ज्ञान ।

क्रम ये चौदह मात्र ही, सिद्ध नहीं गुण जान ॥2.32.3.548॥

 

गुणस्थान चौदह है। मिथ्यात्व, सासादन, मिश्र, अविरत-सम्यक्दृष्टि, देशविरत, प्रमत्तविरत, अप्रमत्तविरत, अपूर्वकरण, अनिवृत्तिकरण, सूक्ष्म-साम्पराय, उपशान्तमोह, क्षीणमोह, सयोगिकेवलिजिन भी, अयोगिकेवलिजिन। सिद्ध गुण स्थान से परे है।

There are fourteen stages in the path of gradual spiritual development; (1) false belief, (2) failing from right faith, (3) mixture of right faith and wrong faith, (4) vowless right faith, (5) partial observance of vows, (6) non-vigilant observance of vows, (7) vigilant observance of vows, (8) unique condition of bliss, which has not been experienced before, (9) constant thought-activity (that is meditation), (10) slightest attachment, (11) subsided delusion, (12) destroyed delusion, (13) omniscient with activities, and (14) Omniscient without activity. It should be understood that emancipation is attained in stages. (547 & 548)

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तं मिच्छत्तं जम–सद्दहणं, तच्चाण होदि अत्थाणं ।

संसइद–मभिग्गहियं, अणभिग्गहियं तु तं तिविहं ॥4॥

 

तद् मिथ्यात्वं यदश्रद्धानं, तत्त्वानां भवति अर्थानाम्।

संशयितमभिगृहीतम–नभिगृहीतं तु तत् त्रिविधम् ॥4॥

 

श्रद्धा ना तत्वार्थ पे, हो ना मिथ्या भाव ।

संशयित, अभिग्रहित भी, अनभिग्रहित स्वभाव ॥2.32.4.549॥

 

तत्त्वार्थ के प्रति श्रद्धा का अभाव  मिथ्यात्व है।यह तीन प्रकार का है। संशयीत, अभिग्रहित और अनभिग्रहित।

Wrong belief consists of the absence of faith in elements (tattva). This is of three kinds; 1. Sceptic, 2. Acquired from external sources (Abhigrahita) and 3 . Anintuitional (Nisargaja/independent of the precept by others). (549)

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सम्मत्त–रय–पव्वय–सिहरादो, मिच्छ–भूमि समभिमुहो ।

णासिय–सम्मत्तो सो, सासण–णामो मुणेयव्वो ॥5॥

 

सम्यक्त्वरत्नपर्वत–शिखरात्  मिथ्याभावसमभिमुखः ।

नाशितसम्यक्त्वः सः, सासस्वादननामा मन्तव्यः ॥5॥

 

गिर सम्यक्त्वशिखर से, पहुँच न पाया स्थान।

अधर लटकते जीव का, सासादन गुणस्थान ॥2.32.5.550॥

 

सम्यक्त्व के अभाव में जो मिथ्यात्व की ओर मुड़ गया हैलेकिन मिथ्यात्व में प्रवेश नही किया है उस मध्यवर्ती अवस्था को सासादन गुणस्थान कहा है।

The soul falls down from the peak of the mountain of right faith, with his face towards the plain of wrong faith, and has his rightfaith destroyed – this stage of soul is called sasvadana, i.e., having taste of right faith. (550)

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दहि–गुड–मिव वा–मिस्सं, पिहु–भावं णेव कारिदुं सक्कं ।

एवं मिस्सय–भावो, सम्मामिच्छो त्ति णायव्वो ॥6॥

 

दधिगुडमिव व्यामिश्रं, पृथग्भावं नैव कर्तुं शक्यम् ।

एवं मिश्रकभावः, सम्यक्मिथ्यात्वमिति ज्ञातव्यम् ॥6॥

 

गुड़ दही जिस तरह मिले, अलग नहीं कर पाय।

सम्यक् मिथ्या जब मिले, स्थान मिश्र कहलाय ॥2.32.6.551॥

 

दही और गुड़ के मेल के स्वाद की तरह सम्यकत्व और मिथ्यात्व का मिश्रित भाव जिसे अलग नहीं किया जा सकता, मिश्र गुण स्थान कहलाता है।

The mixed thought nature of Righteousness (Sainykatva) and wrong faith (Methyatva) that can not be separated and is like the taste of curd and Raw sugar is called mixed stage of spiritual development (Misra-Gunasthan). (551)

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णों इंदिएसु विरदो, णो जीवे थावरे चावि ।

जो सद्दहइ जिणत्तं, सम्माइट्ठी अविरदो सो ॥7॥

 

नो इन्द्रियेषुविरतो, नो जीवे स्थावरे त्रसे चापि ।

यः  श्रद्दधाति जिनोक्तं, सम्यग्दृष्टिरविरतः सः ॥7॥

 

इन्द्रिय विषय विरक्त नहीं, जीव न हिंसा त्याग।

श्रद्धा हो तत्त्वार्थ में , अविरत सम्यक् जाग ॥2.32.7.552॥

 

जो इन्द्रिय विषयों व हिंसा से अनुरक्त नहीं है पर तत्वार्थ पर श्रद्धा रखता है वह व्यक्ति अविरतसम्यकदृष्टि गुणस्थानवर्ती कहलाता है।

He who has not vowed to abstain from indulgence in the senses and from hurting the mobile and immobile living beings; although he has firm faith in the doctrines propounded by the Jina. This stage is said to be of a person of right vision without abstinence (Avirata-Samyagdrsti). (552)

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जो तस– वहाउ–विरदो, णो विरओ अक्ख–थावर–वहाओ ।

पडि–समयं जो जीवो, विरया–विरओ जिणेक्कमई ॥8॥

 

यस्त्रसवधाद्विरतः, नो विरतः अत्र स्थावरबधात् ।

प्रतिसमयं सः जीवों, विरताविरतो जिनैकमतिः ॥8॥

 

त्रस हिंसा से हो अलग, स्थावर का ना त्याग।

जिन–शासन श्रद्धा रहे, देशविरत गुण जाग ॥2.32.8.553॥

 

जिन-शासन श्रद्धा रहे, देशविरत गुण जाग ॥2.32.8.553॥जो त्रस जीवों की हिंसा से तो विरत हो गया है परन्तु एकेन्द्रिय स्थावर (वनस्पति, जल, भूमि, अग्नि, वायु) की हिंसा से विरत नही हुआ है तथा एकमात्र जिन भगवान में ही श्रद्धा रखता है वह श्रावक देशविरत गुणस्थानवर्ती कहलाता है।

One who desists from a killing of the mobile living beings but not from that of the immobile ones and yet who has unwavering faith in Jinas is called (viratavirata or desavirata), i.e., partial observer of vows. (553)

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वत्ता–वत्त–पमाएल जो वसइ पमत्त–संजओ होइ ।

सयल–गुण–सील–कलिओ, महव्वई चित्तला–यरणो ॥9॥

 

व्यक्ताव्यक्तप्रमादे, यो वसति प्रमत्तसंयतो भवति।

सकलगुणशीलकलितो, महाव्रती चित्रलाचरणः ॥9॥

 

सकल शील गुण समत्वित, महाव्रती हो जान ।

व्यक्त–अव्यक्त प्रमाद बचा, प्रमत्त संयत स्थान ॥2.32.9.554॥

 

जिसने महाव्रत धारण कर लिये हैं, सकल शील-गुण से समन्वित हो गया है लेकिन जिसमें व्यक्त-अव्यक्तरूप में प्रमाद शेष है वह प्रमत्तसंयत गुणस्थानवर्ती कहलाता है।

One who has adopted the Great Vows, is equipped with all virtuous qualities and good conduct, often exhibits negligence in a manifest or a nonmanifest form and hence whose conduct is bit defective is to be called pramattasamyata i.e., non-vigilant observer of great vows. (554)

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णट्ठा–सेस–पमाओ,वय–गुण–सीलोलि–मंडिओ णाणी ।

अणुवसमओ अखवओ, झाण–णिलीणो हु अप्पमत्तो सो ॥10॥

 

नष्टशेषप्रमादो, व्रतगुणशीलावलिमण्डितो ज्ञानी ।

अनुपशमकः अक्षपको, ध्याननिलीनो हि अप्रमत्तः सः॥10॥

 

पंडित व्रतगुणशील हो, प्रमाद नष्ट हो जाय ।

मोहनीय बाकी रहे, अप्रमत्तसंयत कहलाय॥2.32.10.555॥

 

जो ज्ञानी होने के साथ व्रत, शील और गुण की माला से सुशोभित है व सम्पूर्ण प्रमाद समाप्त हो गया है, आत्मध्यान में लीन रहता है लेकिन मोहनीय कर्म का उपशम व क्षय करना शेष है वह अप्रमत्तसंयत गुणस्थानवर्ती कलहाता है।

The wise man who is well equipped with all vows, whose negligence has disappeared entirely, who remains absorbed in meditation, but who has started neither subsiding his delusive karmas nor annihilating his delusive karmas is called apramattasamyata, i.e., vigilant observer of great vows. (555)

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एयम्मि गुणट्ठाणे, विसरिस–समय–ट्ठिएहि जीवेहिं ।

पुव्व–मपत्ता जम्हा, होंति अपुव्वा हु परिणामा ॥11॥

 

एतस्मिन् गुणस्थाने, विसदृशसमयस्थितैर्जीवैः।

पूर्वमप्राप्ता यस्मात्, भवन्ति अपूर्वा हि परिणामाः ॥11॥

 

भिन्न काल स्थित जीव के अपूर्व भाव संज्ञान ।

पहले ना धारण किये, अष्टम गुण का स्थान ॥2.32.11.556॥

 

आठवें गुणस्थान में जीव विभिन्न समय में स्थित अपूर्व भावों को धारण करते है जो पहले कभी नही हो पाये थे, वह अपूर्वकरण गुणस्थानवर्ती है।

In this (eighth) stage of spiritual development the soul experiences unique but frequently changing mental states (of bliss) which have not been experienced ever before; hence the stage is called apurvakarna). (556)

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तारिस–परिणाम–ट्ठि–जीवा, हु जिणेहिं गलिय–तिमिरेेहिं ।

मोहस्स–पुव्वकरणा, खवणु–वसम–णुज्जया भणिया ॥12॥

 

तादृशपरिणामस्थितजीवाः, हि जिनैर्गलिततिमिरैः ।

मोहस्यापूर्वकरणाः,क्षपणोपशमनोद्यताः भणिताः ॥12॥

 

जीव अपूर्व सगुण रहे, कह जिनेन्द्र यह ज्ञान ।

क्षय उपशम तत्पर रहे, कर्म मोहनीय जान ॥2.32.12.557॥

 

जिनेन्द्रदेव ने उन अपूर्वपरिणामी जीवों को मोहनीय कर्म का क्षय या उपशम करने में तत्पर कहा है। मोहनीय कर्म का उपशम व क्षय नौवें व दसवें गुणस्थान में होता है लेकिन उसकी तैयारी आठवें स्थान से शुरू हो जाती है

The souls, experiencing such mental states (of bliss), get ready either to subside or to annihilate their delusive karmas, are given the designation `apurvakarna’ by Jinas, free from all darkness, i.e., ignorance. (557)

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होंति अणिट्टिणो ते, पडिसमयं जेसि–मेक्क–परिणामा।

विमल–यर–झाण–हुयवह–सिहाहिं णिद्दड्ढ–कम्म–वणा ॥13॥

 

भवन्ति अनिवर्तिनस्ते, प्रतिसमयं येषामेकपरिणामाः।

विमलतरध्यानहुतवह–शिखाभिर्निर्दग्धकर्मवनाः ॥13॥

 

सतत एक परिणाम हो, अनिवृत्ति गुणस्थान ।

ध्यान ये निर्मल अग्नि शिखा, भस्म कर्म वन जान ॥2.32.13.558॥

 

जिनके निरंतर एक ही भाव होता है वे जीव अनिवृत्तिकरण गुणस्थान (नौवाँ) वाले होते है। ये जीव निर्मलतर ध्यानरूपी अग्निशिखाओं से कर्म-वन को भस्म कर देते है।

The souls, occupying the ninth stage of spiritual development enjoy the constant mental state (of bliss) each moment and burn down the forest of the karmas through the flames of the fire of a very pure meditation, are called anivartin (anivrttikarana). (558)

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कोसुंभो जिह राओ, अब्भंतरदो य सुहुम–रत्तो य ।

एवं सुहुम–सराओ, सुहुम–कसाओ त्ति णायव्वो ॥14॥

 

कौसुम्भः यथा रागः, अभ्यन्तरतः च सूक्ष्मरक्तः च।

एवं सूक्ष्मसरागः, सूक्ष्मकषाय इति ज्ञातव्यः ॥14॥

 

क्षीण रंग सा शेष रहा, सूक्ष्म सदा मन–राग।

सूक्ष्म शेष कषाय सा, ‘सूक्ष्मकषाय’ प्रभाग॥2.32.14.559॥

 

कुसुम्भ के हल्के रंग की तरह जिनके अंतरंग में केवल सूक्ष्म राग शेष रह गया है, उन मुनियों को सूक्ष्म-सराग या सूक्ष्म-कषाय गुणवर्ती (दसवाँ) जानना चाहिये।

Just as a Kusumbha flower has a slight tinge of reddish colour, similarly a monk who has reached this tenth stage of spiritual development retains a slight tinge of attachment internally, Hence this stage is called suksma-Kasaya or suksma – samparaya, i.e., the stage of slight attachment. (559)

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कदक–फल–जुद जलं वा, सरए सरवाणियं व णिम्मलय ।

सयलो–वसंत–मोहो, उवसंत–कसायओ होदि ॥15॥

 

कतकफलयुतजलं वा, शरदि सरः  पानीयम् इव निर्मलकम् ।

सकलोपशान्तमोहः, उपशान्तकषायतो भवति ॥15॥

 

ज्यों निर्मल फल युक्त जल, शरद सरोवर जान।

मोह समस्त निशांत हुआ उपशान्त कषाय स्थान ॥2.32.15.560॥

 

जैसे मिट्टी के बैठ जाने से जल निर्मल हो जाता हैलेकिन जल थोड़ा भी हिल जाने से मिट्टी ऊपर आ जाती है वैसे ही मोह के उदय से उपशान्तकषाय श्रमण (ग्यारहवाँ) स्थानच्युत होकर सूक्ष्मसराग (दसवाँ) स्थान में पहुँच जाता है।

Just as the water mixed with kataka-fruit or a pond’s water in the autumn season have their dirtiness subsided, similarly a person whose all delusive karmas have subsided is called upasanta Kasaya. i.e., whose passions are subsided. (560)

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णिस्सेस–खीण–मोहो, फलिहा–मल भायणुदय–समचित्तो ।

खीण–कसाओ भण्णइ,णिग्गंथो वीयराएहिं ॥16॥

 

निःशेषक्षीणमोहः स्फटिकामल–भाजनोदक–समचित्तः।

क्षीणकषाो भण्यते, निर्ग्रन्थो वीतरागैः ॥16॥

 

सकल मोहनीय कर्म जहां हो जाते अवसान।

अल्प मोह क्षण भाव कटु, शेष न इस गुणस्थान ॥2.32.16.561॥

 

सम्पूर्ण  मोह नष्ट हो जाने से जिनका चित्त स्फटिकमणि के पात्र में रखे हुए स्वच्छ जल की तरह निर्मल हो जाता हैउन्हें वीतराग ने क्षीणकषाय निर्ग्रन्थ (बारहवाँ) गुणस्थान कहा है ।

The monk whose all delusive karmas are annihilated and whose mind is (clean) like the water placed in a crystalmade vessel is designated ksinamoha and destroys passions by the worthy soul,free from all attachment. (561)

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केवल–णाण–दिवायर–किरण–कलाव–प्पणासि–अण्णाओ।

णव–केवल–लद्धुग्गम–सुजविय परमप्प–ववएसो ॥17॥

 

असहाय–णाण–दंसण–सहिओ वि हु केवली हु जोएण।

जुत्तो त्ति सजोगो इदि, अणाइ–णिहणा–रिसे उत्तो ॥18॥

 

केवलज्ञानदिवाकर–किरणकलाप–प्रणाशिताज्ञानः।

नवकेवललब्ध्युद्गम–प्रापितपरमात्मव्यपदेशः ॥17॥

 

असहायज्ञानदर्शन–सहितोऽपि हि केवली हि योगेन ।

युक्त इति सयोगिजिन , अनादिनिधन आर्षे उक्तः ॥18॥

 

केवल ज्ञानरविकिरणोंसे नष्ट किया अज्ञान ।

प्रकटी नौ लब्धियाँ तब, परमात्मा संज्ञान ॥2.32.17.562॥

 

केवल ज्ञानदर्शनयुत, पर शेष काय योग।

जिन का यही गुणस्थान है, केवली सयोग ॥2.32.18.563॥

 

केवल ज्ञानरूपी सूर्य की किरणों से जिनका अज्ञान अंधकार सर्वथा नष्ट हो जाता है तथा नौ केवल लब्धियों के प्रकट हो जाने से जिन्हें परम आत्मा की संज्ञा प्राप्त हो जाती है, वे केवली और काय योग ये युक्त हो जाने के कारण सयोगी केवली (तेरहवाँ गुणस्थान) जिन कहलाते है। (नौ उपलब्धियाँ-सम्यकत्व, अनन्तज्ञान, अनन्तदर्शन, अनन्तसुख, अनन्तवीर्य, दान, लाभ, भोग व उपभोग)

The saints, whose darkness of ignorance has been totally annihilated by the rays of the sun of perfect knowledge and who has earned the little of paramatm (pure and perfect soul) on account of the appearance of nine attainments in his soul (i.e. attainments of 1. Perfect Right belief (Samyaktva), 2. Infinite knowledge (Anant-jnana), 3. Infinite conation (Anant Darshan), 4. Infinite bless (Anant sukha), 5. Infinite prowess (Anant virya), 6. Destructive or purified charity (Khayika-dan), 7. Destructive or purified gain (Kshayika-labha), 8. Destructive or purified enjoyment (Kshyikabhog) and 9. Destructive or purified re-enjoyment (Kshayikaupabhog) are called ‘kevalis” (omniscient), due to there inherent attributes of (perfect) knowledge and perception which is quite independent of senses.They are also called vibrating pure and perfect souls (sayogakevalis) due to the continuance of their bodies; and they are called ‘Jinas’s due to their victory over (four) destructive karmas (named) knowledge obscuring obstructurekarmas). This has been so stated in ever lasting jain scriptrures (Jinagam). (562 & 563)

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सेलेसिं संपत्तो, णिरुद्ध–णिस्सेस–आसवो जीवो।

कम्म–रय–विप्प–मुक्को, गय–जोगो केवली होइ॥19॥

 

जो है स्वामी शील के, किए आस्रव बंद जान।

सम्पूर्ण कर्मरहित को, अयोग केवलीजान॥2.32.19.564॥

 

जो शील के स्वामी हैं, जिनके सभी नवीन कर्मों का आस्रव अवरुद्ध हो गया है तथा जो पूर्वसंचित कर्मों से सर्वथा मुक्त हो चुके हैं वे अयोगीकेवली (चौदहवाँ गुण स्थान) कहलाते हैं ।

Ayog-kevalis (vibrationless perfect souls) are such saints, as are masters of conduct (sila ke swami); whose fresh inflow of karmas has been stopped and whose past accumulated karmas have been fully destroyed. (564)

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सो तम्मि चेव समये, लोयग्गे उड्ढागमणसब्भाओ ।

संचिट्ठइ असरीरो पवरट्ठ गुणप्पओ णिच्चं ॥20॥

 

सो तस्म्नि् चैव समये, लोकाग्रे ऊर्ध्वगमनस्वभावः।

संचेष्टते अशरीरः प्रवराष्टगुणात्मको नित्यम् ॥20॥

 

स्थान अयोगी जब मिले, ऊर्ध्वगमन स्वभाव ।

अदेह आठ गुण सहित, सिद्ध लोक ठहराव ॥2.32.20.565॥

 

इस चौदहवें केवलस्थान को प्राप्त कर लेने के बाद उसी समय ऊर्ध्वगमन स्वभाव वाला वह अयोगीकेवली अशरीरी तथा उत्कृष्ट आठ गुण सहित सदा के लिये लोक के अग्रभाग में चले जाते हैं उसे सिद्ध कहते हैं।

Having reached the fourteenth stage of the vibrationless pure and perfect soul (Ayogakevali Gunasthan), the soul becomes bodiless is associated with eight supreme attributes; and goes to the summit of the universe. Such souls are called “Siddhas”. (565)

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अट्ठ–विह–कम्म–वियडा सीदीभूता णिरंजणा णिच्चा।

अट्ठगुणा कय–किच्चा, लोयग्ग–णिवासिणो सिद्धा ॥21॥

 

अष्टविधकर्मविकलाः, शीतीभूता निरञ्जना नित्याः ।

अष्टगुणाःकृतकृत्याः, लोकाग्रनिवासिनः  सिद्धाः ॥21॥

 

आठ कर्मों से रहित, नित्य निरंजन आस।

आठ गुण कृतार्थ सह, सिद्ध लोक निवास ॥2.32.21.566॥

 

सिद्ध जीव अष्टकर्मो से रहित, सुखमय, निरंजन, नित्य, अष्टुणसहित तथा कृतकृत्य होते है और सदैव लोक के अग्रभाग में निवास करते है।

“Siddhas” (pure and perfect souls are free of eight karmas, blissful (sukh-maya), spotless (Niraijan/untainted), Eternal (Nitya) and full of eight attributes. Having attained their aims, they permanently dwell on the summit of the universe. (566)

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होंति कमविसुद्धाओ, लेसाओ पीयपम्हसुक्काओ ।

धम्मज्झाणोवगयस्स, तिव्व–मंदाइभेयाओ ॥1॥

 

भवन्ति क्रमविशुद्धाः, लेश्याः पीतपद्मशुक्लाः।

धर्मध्यानोपगतस्य, तीव्रमन्दादि–भेदाः ॥1॥

 

शुभ तीन लेश्या मुनि की, पीली पद्म स़फेद।

धर्म ध्यान से युक्त मुनि, तीव्र–मन्द से भेद ॥2.31.1.531॥

 

धर्म ध्यान से युक्त मुनि के क्रमशः विशुद्ध पीत, पद्म और शुक्ल ये तीन शुभ लेश्याएं होती है। इन लेश्याओें के तीव्र मन्द के रुप में अनेक प्रकार होते हैं।

One engaged in the meditation called `dharma-dhyana’ is possessed of three lesyas (soul-colouring), viz, yellow, lotus coloured and white – which are respectively more and more pure and are each divided into sub-types like intense, mild etc. (531)

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होंति कमविसुद्धाओ, लेसाओ पीयपम्हसुक्काओ ।

धम्मज्झाणोवगयस्स, तिव्व–मंदाइभेयाओ ॥2॥

 

योगप्रवृत्तिर्लेश्या, कषायोदयानुरञ्जिता भवति।

ततः द्वयोः कार्य, बन्धचतुष्कं समुद्दिष्टम् ॥2॥

 

योग प्रवृत्ति कषाय उदय इसे लेश्या मान ।

कषाय योग का काम है चार बंधु यह जान ॥2.31.2.532॥

 

कषाय के उदय से अनुरंजित मन-वचन-काय की योग प्रवृत्ति को लेश्या कहते हैं। इन दोनों अर्थात कषाय और योग का कार्य है चार प्रकार का कर्म बंध। कषाय से कर्मों के स्थित और अनुभाग बन्ध होते हैं और योग से प्रकृति और प्रदेश बन्ध।

Occurrence of soulcolouring as a result of activities (of mind, speech and body) due to the rise of passions is called Lesya. The twin effects of activity and passions is to bring about bondage of four kinds of Karma. (532) Note: At the time of bondage of karmas to the soul, four characteristics of karmas are decided. They are : 1) Prakriti (nature). 2) Pradesh (quantity). 3) Sthiti (duration). 4) Anubhag (intensity). The nature and quantity of karmas depend on the vigor of the activities, while the duration and intensity of karmas depend upon the intensity of the desires behind the activities.

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किण्हा णीला काऊ, तेऊ पम्मा य सुक्क–लेस्सा य ।

लेस्सां णिद्देसा, छचचेव हवंति णियमेण ॥3॥

 

कृष्णा नीला कापोता, तेजः पद्मा च शुक्ललेश्या च।

लेश्यानां निर्देशात्, षट् चैव भवन्ति नियमेन ॥3॥

 

काली नील कबूतरी, पीली पद्म स़फेद।

छह तरह की लेश्या, रंगो में है भेद ॥2.31.3.533॥

 

लेश्याऐं छह प्रकार की है- कृष्णलेश्या, नील, कपोत (कबूतरी), पीली, पद्म और शुक्ल।

The thought colours (leshyas) are of six kinds : 1. Black; 2. Blue; 3. Gray; 4. Yellow; 5. Pink; and 6. White. (533)

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किण्हा नीला काऊ, तिण्णि वि एयाओ अहम्मलेसाओ ।

एयाहि तिहि वि जीवो, दुग्गइं उववज्जई बहसो ॥4॥

 

कृष्णाननीलाकापोता, तिस्रोऽप्येता अधर्मलेश्याः।

एताभिस्तिसृभिरपि जीवो, दुर्गतिमुपपद्यते बहुशः ॥4॥

 

काली नील कबूतरी, अशुभ लेश्या तीन ।

दुर्गति संयुक्त सदा पाय जीव गति हीन ॥2.31.4.534॥

 

कृष्ण, नील और कपोत ये तीनों अधर्म या अशुभ लेश्याऐं है। इनके कारण जीव विविध दुर्गतियों में उत्पन्न होता है।

The black, blue and grey are the three types of inauspicious Lesyas; as result of these three (Lesyas) the soul takes birth in various-unhappy states of existence. (534)

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तेऊ पम्हा सुक्का, तिण्णि वि एयाओ धम्मलेसाओ ।

एयाहि तिहि वि जीवो, सुग्गइं उववज्जई बहुसो ॥5॥

 

तेजः पद्मा शुक्ला, तिस्रोऽप्येता धर्मलेश्याः ।

एताभिस्तिसृभिरपि जीवः, सुगतिमुपपद्यते बहुशः ॥5॥

 

पीली, पद्म, स़फेद है, धर्म लेश्या तीन।

इन तीनों से जीव सब, सुगति पावे नवीन ॥2.31.5.535॥

 

पीत (पीली), पद्म और शुक्ल ये तीनों धर्म या शुभ लेश्याऐं है। इनके कारण जीव विविध सुगतियों में उत्पन्न होता है।

The golden-yellow, lotuscoloured and white are the three typesof auspicious Lesyas; on account of these three, the soul mostly takes birth in various happy states of existence. (535

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तिव्वतमा तिव्वतरा, तिव्वा असुहा सुहातहा मंदा ।

मंदतरा मंदतमा, छट्ठाण–गया हु पत्तेयं ॥6॥

 

तीव्रतमास्तीच्रतरा–स्तीव्रा अशुभाः शुभास्तथा मन्दः ।

मन्दतरा, मन्दतमाः, षट्स्थानगता हि प्रत्येकम् ॥6॥

 

तीव्र, तीव्रतर, तीव्रतम, अशुभ लेश्या भेद।

मन्द, मन्दतर, मन्दतम, शुभ लेश्या के भेद ॥2.31.6.536॥

 

कृष्ण, नील और कपोत प्रत्येक के तीव्रतम, तीव्रतर व तीव्र ये तीन भेद होते है। शुभ लेश्याओं के मन्द, मन्दतर व मन्दतम ये तीन भेद होते है। तीव्र और मन्द प्रत्येक में छह वृद्धियाँ और छह हानियाँ होती है। अनन्त-भाग, असंख्यात-भाग, संख्यात-भाग, अनन्त-गुण, असंख्यात-गुण, संख्यात-गुण। इसी कारण लेश्याओं के भेदों में भी उतार चढ़ाव होता रहता है।

Each of the three inauspicious Lesyas differ in their intensity; most intense, more intense and intense; similarly the auspicious Lesyas undergo three changes; most mild, more mild and mild. And each of these sub-types is further subdivided into six classes in accordance with its relative increase and decrease. (536)

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पहिया जे छप्पुरिसा, परि–भट्ठा–रण्ण–मज्झ–देसम्हि ।

फल–भरिय–रुक्ख–मेगं, पेक्खित्ता ते विंचंतंति ॥7॥

 

णिम्मूलखंधसाहु–वसाहं छित्तुं चिणित्तु पडिदाइं ।

खाउं फलाइं इदि, जं मणेण वयणं हवे कम्मं ॥8॥

 

पथिका ये षट् पुरुषाः, परिभ्रष्टा अरण्यमध्यदेशे ।

फलभरितवृक्षमेकं, प्रेक्ष्य ते विचिन्तयन्ति ॥7॥

 

निर्मूलस्कन्धशाखोपशाखं छित्वा चित्वा पतितानि ।

खादितुं फलानि इति, यन्मनसा वचनं भवेत् कर्म॥8॥

 

छह पथिक घर से चले, भटके जंगल यार।

फल लदा इक वृक्ष मिला, करने लगे विचार ॥2.31.7.537॥

 

मूल तना शाखा सभी, फल का होत विचार।

टपका फल खाऊँ पका, कर्म मनन संसार ॥2.31.8.538॥

 

छह पथिक जंगल में भटक गये। भूख लगने पर उन्हें फलों से लदा एक वृक्ष दिखा। वे मन ही मन विचार करने लगे। एक ने सोचा की पेड़ को जड़-मूल से काटकर फल खाये। दूसरे ने सोचा केवल तने से काटा जाय। तीसरे ने सोचा शाखा ही तोड़ना ठीक रहेगा। चौथे ने विचार किया कि छोटी डाल ही तोड़ी जाय। पाँचवाँ चाहता था कि फल ही तोड़े जाय। छटे ने विचार किया कि वृक्ष से टपककर नीचे गिरे फल ही चुनकर क्यों न खाये जाय। इन छहों पथिकों के विचार, वाणी तथा कर्म क्रमशः छहो लेश्याओं के उदाहरण है।

Six persons who are travellers miss their way in the midst of a forest. They see a tree laden with fruits and begin to think of getting those fruits: one of them suggests uprooting the entire tree and eating the fruits; the second one suggests cutting the trunk of the tree; the third one suggests cutting the branches; the fourth one suggests cutting the twigs; the fifth one suggests plucking the fruits only; the sixth one suggests picking up only the fruits that have fallen down. The thoughts, words and bodily activities of each of these six travellers related to eating fruits are mutually different and respectively illustrative of the six Lesyas. (537 & 538)

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चंडो ण मुचइ वेरं, भंडण–सीलो य धरम–दय–रहिओ।

दुट्ठो ण य एदि वसं, लक्खण–मेयं तु किण्हस्स॥ 9॥

 

चण्डो न मुञ्चति वैरं, भण्डनशीलाश्च धर्मदयारहितः।

दुष्टो न चैति वशं, लक्षणमेतत्तु कृष्णस्य॥9॥

 

क्रोध बैर झगड़ा करे, दया धर्म ना भाव।

दुष्ट और वश में नहीं, कृष्ण लेश्य स्वभाव ॥2.31.9.539॥

 

स्वभाव की प्रचण्डता, बैर की मज़बूत गाँठ, झगड़ालू वृत्ति, धर्म और दया से शून्यता, दुष्टता, समझाने से भी नही मानना ये कृष्ण लेश्या के लक्षण हैं।

 

मंदो बुद्धि–विहीणो, णिव्विणाणी य विसय–लोलो य ।

लक्खण–मेयं भणियं, समासदो णील–लेस्सस्स ॥10॥

 

मन्दो बुद्धिविहीनो निर्विज्ञानी च विषयलोलश्च ।

लक्षणमेतद् भणितं, समासतो नीललेश्यस्य ॥10॥

 

मंद, अज्ञानी, बुद्धि नहीं, लोलुप भोग स्वभाव ।

लक्षण है उस जीव के, नील लेश्या भाव॥2.31.10.540॥

 

मन्दता, बुद्धिहीनता, अज्ञान और विषयलोलुपता- ये संक्षेप में नीललेश्या के लक्षण  है।

The (mental) characteristics of a person with blue Lesya are: he is dull; he is devoid of intelligence; he has no discrimination; and he is given to sensual enjoyment. (540)

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रूसइ णिंदइ अण्णे, दूसइ बहुसो य सोय–भय–बहुलो ।

ण गणइ कज्जा–कज्जं, लक्खण–मेयं तु काउस्स ॥11॥

 

रुष्यति निन्दति अन्यान् दूषयति बहुशश्च शोकभयबहुलः।

न गणयति कार्याकार्य, लक्षणमेत् तु कापोस्य ॥11॥

 

रुष्ट हो, निन्दा, दोष मढ़े, शोकाकुल भयभीत ।

ऐसे जिसके काम वो, कपोत लेश्या रीत ॥2.31.11.541॥

 

जल्दी रुष्ट हो जाना, दूसरों की निन्दा करना, दोष लगाना, अति शोकाकुल होना, अत्यन्त भयभीत होना ये कपोत लेश्या के लक्षण है।

The (mental) characteristics of a person with grey Lesya are: he frequently gets angry, censures others, blames others, is
susceptible to sorrow and fear, and does not discriminate between what ought to be done and what not to be done. (541)

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जाणइ कज्जाकज्जं, सेयमसेयं च सव्व–सम–पासी।

दय–दाण–रदो य मिदू, लक्खण–मेयं तु तेउस्स ॥12॥

 

जानाति कार्याकार्य, श्रेयः अश्रेयः च सर्वसमदर्शी।

दयादानरतश्च मृदुः, लक्षणमेत् तु तेजसः ॥12॥

 

कार्य अकार्य ज्ञान हो, हो विवेक समभाव।

दया दान मृदु वृत्ति हो, पीत लेश्या भाव॥2.31.12.542॥

 

कार्य-अकार्य का ज्ञान, उचित-अनुचित का विवेक, समभाव, दया-दान में प्रवृत्ति ये पीत या तेजो लेश्या के लक्षण हैं।

The (mental) characteristics of a person with golden yellow Lesya are : he knows as to what ought to be done and what not to be done; he knows as to what acts lead to welfare and what do not; he has always an attitude of impartiality, he is ever engaged in acts of compassion and charity, and he is soft. (542)

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चागी भद्दी चोक्खो, उज्जव कम्मो य खमदि बहुगं पि।

साहु–गुरु–पूजन–रदो, लक्खण–मेयं तु पम्मस्स ॥13॥

 

त्यागी भद्रः चोक्षः, आर्जवकर्मा च क्षमते बहुकमपि।

साधुगुरुपूजरतो, लक्षणमेत् तु पद्मस्य ॥13॥

 

भद्र त्यागी और खरा, रखे क्षमा का भाव ।

गुरु साधु पूजित हरदम लेश्या पद्म स्वभाव ॥2.31.13.543॥

 

त्यागशीलता, परिणामों में भद्रता, व्यवहार में प्रामाणिकता, कार्य में शुद्धता, अपराधियों के प्रति क्षमाशीलता, साधु-गुरुजनों की पूजा सेवा में तत्परता ये पद्म लेश्या के लक्षण हैं।

The (mental) characteristics of a person with Padma Lesya are: he is generous, honest, straight-forward in his dealings, possessed of great forbearance and engaged in the worship of monks and preceptors. (543)

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णयकुणइ पक्खवायं, ण वि य णिदाणं समो य सव्वेसिं ।

णत्थि य राय–द्दोसा, णेहो वि य सुक्क–लेस्सस्स ॥14॥

 

न च करोति पक्षपातं, नापि च निदानं समश्च सर्वेषाम्।

न स्तः च रागद्वेषो, स्नेहोऽपि च शुक्ललेश्यस्य ॥14॥

 

पक्षपात, उम्मीद नहीं, समदर्शी समभाव।

राग द्वेष से दूर रहे, लेश्य शुक्ल स्वभाव॥2.31.14.544॥

 

पक्षपात न करना, भोगों की आकांक्षा न करना, सब ने समदर्शी रहना, सब में राग द्वेष तथा प्रणय से दूर रहना – शुक्ल लेश्या के लक्षण है।

The (mental) characteristics of a person with white Lesya are: he does not treat anybody with partiality; has no desire for future sensual pleasures, treats everybody with equality and he is devoid of affection, hatred and attachment. (544)

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लेस्सासोधी अज्झवसाण–विसोधीए होइ जीवस्स ।

अज्झवसाण–विसोधी मंदकसायस्स णादव्वा ॥15॥

 

लेश्याशुद्धिः अध्यवससानविशुया भवति जीवस्य ।

अध्यवसानविशुद्धिः, मन्दकषायस्य ज्ञातव्या ॥15॥

 

आत्मा शुद्धि जीव की, लेश्या शुद्ध हो जाय।

मन्द करे कषाय को, विशुद्ध लेश्या भाय ॥2.31.15.545॥

 

आत्मपरिणामों में विशुद्ध आने से लेश्या भी विशुद्ध होती है और कषायों की मन्दता से परिणाम विशुद्ध होते हैं।

On the attainment of mental purification there will be purity in the Lesyas: it would be understood that the subsidence of passions leads to attainment of mental purification. (545)

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झाणोवरमेऽवि मुणी, णिच्चमणिच्चाइभावणापरमो ।

होइ सुभावियचित्तो, धम्मज्झाणेण जो पुव्विं ॥1॥

 

ध्यानोपरमेऽपि मुनिः, नित्यमनित्यादिभावनापरमः।

भवति सुभावितचित्तः, धर्मध्यानेन यः पूर्वम् ॥1॥

 

धर्म ध्यान ही परम है, सर्वप्रथम हो भाव।

धर्म ध्यान परिपूर्ण हो, आदि अनित्य सुभाव ॥2.30.1.505॥

 

मोक्षार्थी मुनि सर्वप्रथम धर्म ध्यान द्वारा अपने चित्त को भावपूर्ण करे। बाद में सदा अनित्य, अशरण आदि भावनाओं के चिन्तन में लीन रहे।

A saint desirous of salvation should first of all inculcate his mind (subhavit kare) with Righteous concentration and thereafter (i.e. after being disinterested therefrom) he should engage himself in pondering of Reflections such as that of transitoriness (Anityabhavana) or unprotectiveness (Asharna-bhavana). (505)

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अद्धुव–मसरण–मेगत्त–मण्ण–संसार–लाय–मसुइत्तं।

आसव–संवर–णिज्जर–धम्मं बोधिं च चिंतिज्ज ॥2॥

 

अध्रुवमशरणमेकत्व–मन्यत्वसंसार–लोकमशुचित्वं।

आस्रवसंवरनिर्जर, धर्मं बोधि च चिन्तयेत् ॥2॥

 

अनित्य, अशरण, एकत्व, अन्य, अपवित्र, लोक, संसार ।

आस्रव, संवर, धर्म, निर्जरा, बारह बोधि प्रकार ॥2.30.2.506॥

 

अनित्य, अशरण, एकत्व, अन्यत्व, अपवित्र, लोक, संसार, आस्रव, संवर, धर्म, निर्जरा, बोधि इन बारह भावनाओं का चिन्तन करना चाहिये।

One should reflect upon twelve reflections, which are : 1. Reflection of Transitoriness; 2. Reflection of unprotectiveness refugelessness; 3. Reflection of mundaneness; 4. Reflection of loneliness; 5. Reflection of separateness; 6. Reflection of impurity; 7. Reflection of inflow of karmas; 8. Reflection of stoppage of karmas; 9. Reflection of shedding off of karmas; 10. Reflection of universe; 11. Reflection of nature of Right path; (Dharma); 12. Reflection of Rarity of enlightenment. (506)

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जम्मं मरणेण समं, संपज्जइ जोव्वणं जरा–सहियं ।

लच्छी विणास–सहिया इय सव्वं भंगुरं मुणह ॥3॥

 

जन्म मरणेन समं, सम्पद्यते यौवनं जरासहितम्।

लक्ष्मीः विनाशसहिता, इति सर्वं भङ्गुरं जानीत ॥3॥

 

जन्म मरण का संग है, वृद्ध अपि यौवन यार।

लक्ष्मी संग विनाश है, क्षण भंगुर संसार ॥2.30.3.507॥

 

जन्म मरण केे साथ जुड़ा हुआ है और यौवन वृद्धावस्था के साथ। लक्ष्मी चंचला है। इस प्रकार संसार में सब कुछ अनित्य है।

The birth is blended with death and youth with oldage (or decay). The Goddess of wealth (Laxmi) is playful (Chanchala/wanton/trekish). Thus, everything in the world is fragile/transitory (Kshanabhangur/quickly perishable). (507)

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चउऊण महामोहं सिए मुणिऊण भंगुरे सव्वे ।

णिव्वसयं कुणह मणं जेण सुहं उत्तम लहह  ॥4॥

 

त्शक्त्वा महामोहं, विषयान् ज्ञात्वा भङ्गुरान् सर्वान्।

निर्विषयं कुरुत मनः, येन सुखमुत्तमं लभध्वम् ॥4॥

 

इन्द्रिय विषयक मोह तजे, क्षण भंगुर सब जान ।

विषयरहित मन को रखें, उत्तम सुख का भान ॥2.30.4.508॥

 

महामोह को तज कर तथा सब इन्द्रिय विषयों को अनित्य जानकर मन को निर्विषय बनाओ ताकि उत्तम सुख प्राप्त हो।

Having renounced great delusion/mahamoha) and being conscious of the perishable nature of the subjects of senses (indriya-visaya), make your mind free of sense subjects (Nirvisaya) so that you may attain supreme bless. (508)

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वित्तं पसवो य णाइओ, तं बालं सरणं त्ति मण्णई ।

एए मम तेसिं वा अहं णो ताणं सरणं ण विज्जई ॥5॥

 

वित्तं पशवश्च ज्ञातयः, तद् वालः शरणमिति मन्यते ।

एते मम तेष्वप्यहं, नो त्राणं शरणं न विद्यते ॥5॥

 

जो धन पशु की शरण ले, ज्ञानशून्य अंजान।

ये मेरे मैं आपका, शरणागत ना मान ॥2.30.5.509॥

 

अज्ञानी जीव, धन, पशु तथा जातिबन्धु को अपना रक्षक या शरण मानता है कि ये मेरे हैं और मैं इनका हूँ।

The ignorant being (Ajnani-jiva) deems cattle wealth and fellow being (janti varga/caste fellows) as his protectors or protection(refuge). (He deems) “they are mine and I am theirs in actuality” they are neither (his) protectors nor (his) protection (refuge).(509)

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संगं परिजाणमि, सल्लं पि य उद्धरामि तिविहेणं ।

गुत्तीओ समिईओ, मज्झं ताणं च सरणं च ॥6॥

 

संगं परिजानामि, शल्यमपि चोद्धरामि त्रिविधेन ।

गुप्तयः समितयः, मम त्राणं च शरणं च ॥6॥

 

तजूं परिग्रह, मायादि, तजता त्रिविध शल्य।

गुप्ति और समितियाँ हैं, मेरी रक्षक शरण्य ॥2.30.6.510॥

 

मै परिग्रह को समझ बूझकर छोड़ता हूँ। माया, मिथ्यात्व व निदान इन तीन शल्यों को भी मन-वचन-काय से दूर करता हूँ। तीन गुप्तियाँ और पाँच समितियाँ ही मेरे लिये रक्षक और शरण हैं।

I know that they are all (the forms of) attachments; I shall remove those defects knows as salya from my mind, speech and body; the guptis and the samitis are my protectors and shelters.(510)

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धी संसारो जहियं, जुवाणओ परमरूवगव्व्यिओ ।

मरिऊण जायइ, किमी तत्थेव कलेवरे नियए ॥7॥

 

धिक् संसारं यत्र, युवा परमरूपगर्वितकः ।

मृत्वा जायते, कृमिस्तत्रैव कलेवरे निजके ॥7॥

 

अति सुन्दर गर्वित युवा, मृत्यु बाद विचार।

कीट बने उसी तन मेें, जग को है धिक्कार ॥2.30.7.511॥

 

इस संसार को धिक्कार है जहाँ अति सुन्दर युवक मृत्यु पश्चात उसी शरीर में कीट के रुप में उत्पन्न हो जाता है।

Fie upon the transmigratory cycle where a youth, highly proud of his own handsomeness, is born after death as a tiny insect in his own dead body. (511)

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सो नत्थि इहोगासो, लोए वालग्गकोडिमित्तोऽवि ।

जम्मण मरणाबाहा, अणेगसो जत्थ न य पत्ता ॥8॥

 

स नास्तीहावकाशो, लोके बालाग्रकोटिमात्रोऽपि ।

जन्ममरणाबाधा, अनेकशो यत्र न च प्राप्ताः ॥8॥

 

बाल – नोक बराबर भी, नहीं जगत में स्थान।

पड़ा भोगना कष्ट जहाँ, जन्म–मरण श्रीमान ॥2.30.8.512॥

 

इस संसार में बाल की नोक जितना भी स्थान ऐसा नही है जहाँ इस जीव ने अनेक बार जन्म-मरण का कष्ट न भोगा हो।

There is no place in this world, even as tiny as tip of hair, where a soul has not suffered the pangs of births and deaths several times. (512)

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बाहिजरमरणमयरो निरंतरुप्पत्तिनीरनिकुरुंबो ।

परिणामदारुणदुहो, अहो दुरंतो भवसमुद्दो॥9॥

 

व्याधिजरामरणमकरो, निरन्तरोत्पत्ति–नीरनिकुरुम्बः।

परिणामदारुणदुःखः, आहे! दुरन्तो भवसमुद्रः॥9॥

 

ज्वर बुढापा और मरण, मगरमच्छ कर पार।

सतत जन्म जलराशि है, भवसागर व्यापार ॥2.30.9.513॥

 

अहो! इस भव सागर का अन्त बड़े कष्ट से होता है। इसमें व्याधि, बुढ़ापा, मरणरूपी अनेक मगरमच्छ है। निरन्तर जन्म ही जलराशि है। इसका परिणाम दारुण दुख है।

Oh, this ocean of mundane existence is difficult to cross over; there are many crocodiles in the form of disease, old-age and death; there is great mass of water in the form of constant births and deaths, the result of all these are terrible misery. (513)

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रयणत्तय–संजुत्तो,जीवो वि हवेइ उत्तमं तित्थं ।

संसारं तरइ जदो, रयणत्तय–दिव्व–णावाए ॥10॥

 

रत्नत्रयसंयुक्तः, जीवः अपि भवति उत्तमं तीर्थम्।

संसारं तरति यतः, रत्नत्रयदिव्यनावा ॥10॥

 

त्रिरत्न संयुक्त जीव ये, उत्तम तीर्थ समान।

पार करे संसार की, नाव त्रिरत्न महान॥2.30.10.514॥

रत्नत्रय (सम्यक् दर्शन, ज्ञान व चारित्र) से सम्पन्न जीव ही उत्तम तीर्थ है क्योंकि वह रत्नत्रय रूपी दिव्य नौका द्वारा संसार सागर पार कर लेता है।

A soul endowed with the Three Jewels constitutes an excellent ford. One can cross the ocean of transmigratory cycle with the aid of the divine boat of Three Jewles. (514)

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पत्तेयं पत्तेयं नियगं, कम्मफलमणुहवंताणं ।

को कस्स जए सयणो? को कस्स व परजणो भणिओ? ॥11॥

 

प्रत्येक प्रत्येकं निजकं, कर्मफलमनुभवताम्।

कः कस्य जगति स्वजनः? कः कस्य वा परजनो भणितः ॥11॥

 

प्रत्येक जीव स्वतंत्र है, करे कर्मफल भोग ।

कौन अपना या–पर–जन कौन बताये लोग ॥515॥

यहाँ प्रत्येक जीव अपने अपने कर्म फल को अकेला ही भोगता है। ऐसी स्थिति में यहाँ कौन किसका स्वजन है और कौन किसका पर जन?

In this world where every one has to suffer the fruits of his own Karmas individually, is there any person whom one can call his own either related or stranger? (515)

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एगो मे सासदो अप्पा, णाण–दंसण–लक्खणोे।

सेसा मे बाहिरा–भावा, सव्वे संजोग–लक्खणा ॥12॥

 

एको मे शाश्वत आत्मा, ज्ञानदर्शनसंयुतः।

शेषा मे बाह्या भावाः,   सर्वे संयोगलक्षणाः ॥12॥

 

शाश्वत केवल आत्मा, ज्ञान दर्शन योग ।

देह राग है अन्य सभी, मात्र रहे संयोग ॥2.30.12.516॥

 

ज्ञान और दर्शन से युक्त मेरी एक आत्मा ही शाश्वत है शेष सब अर्थात देह तथा रागादि भाव तो संयोगलक्षण वाले है। उनके साथ मेरा संयोग संबंध मात्र है। वे मुझसे अन्य ही है।

My soul endowed with knowledge and faith is alone permanently mine; all others are alien to me and are in the nature of external adjuncts. (516)

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संजोगमूला जीवेणं, पत्ता दुक्खपरंपरा।

तम्हा ंजोगसंबंधं, सव्वभावेण वोसिरे ॥13॥

 

संयोगमूला जीवेन, प्राप्ता दुःखपरम्परा।

तस्मात्संयोगसम्बन्धं, सर्वभावेन व्युत्सृजामि ॥13॥

 

दुख मूल संयोग सदा, एक सनातन राग ।

करूँ मेल संयोग का, पूर्ण भाव से त्याग ॥2.30.13.517॥

 

इस संयोग के कारण ही जीव दुखों की परम्परा को प्राप्त हुआ है। अतः सम्पूर्ण भाव से मैं इस संयोग सम्बंध का त्याग करता हूँ।

All the series of miseries suffered by a soul are born of these alien associations; therefore, I sever whole-heartedly contactsfrom all alien associations. (517)

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अणुसोअइ अन्न जणं अन्नभवंतरगयं तु बालजणो ।

नवि सोयइ अप्पाणं, किलिस्समाणं  भवसमुद्दे ॥14॥

 

अनुशोचत्यन्यजन–मन्यभावान्तरगतं तु बालजनः।

नैव शोचत्यात्मानं, क्लिश्यमानं भवसमुद्रे ॥14॥

 

मृतक जनों पर दुख करें, कहलाता अज्ञान।

आत्मा की चिंता नहीं, भवसागर में जान॥2.30.14.518॥

 

अज्ञानी मनुष्य अन्य भवों में गये हुए दूसरे लोगों के लिये तो शोक करता है किन्तु भव सागर में कष्ट भोगने वाली अपनी आत्मा की चिन्ता नही करता।

A foolish person grieves over the death of another person when he has departed to assume another birth but he does not think of his own soul which is suffering in this ocean of mundane existence. (518)

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अन्नं इमं सरीरं, अन्नोऽहं बंधवाविमे अन्ने ।

एवं ज्ञात्वा क्षमं, कुशलस्य न तत् क्षमं कर्तुम् ॥15॥

 

अन्यदिदं शरीरम्, अन्योऽहं बान्धवा अपीमेऽन्ये ।

एवं ज्ञात्वा क्षमं, कुशलस्य न तत् क्षमं कर्तुम् ॥15॥

 

मैं शरीर दोनों अलग, बंधु अन्य समान।

कुशल जन आसक्त नहीं, हो जो ऐसा ज्ञान ॥2.30.15.519॥

 

यह शरीर अन्य है, मैं अन्य हूँ, बन्धु बान्धव भी मुझसे अन्य है। ऐसा जानकर कुशल व्यक्ति उनमें आसक्त न हो।

My body is other than (different from) my self; my relatives are also other than my self. Having known so the clever persons should not have (or continue to have) attachments with them.
(519)

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जो जाणिऊए देहं, जीवसरूवादु तच्चदो भिण्णं ।

अप्पाणं पि य सेवदि कज्जकरंं स्स अण्णत्तं ॥16॥

 

यः ज्ञात्वा देहं, जीवस्वरूपात् तत्त्वतः भिन्नम्।

आत्मानमपि च सेवते, कार्यकरं तस्य अन्यत्वम् ॥16॥

 

रूप समझ तन–जीव को, भिन्न तत्व का ज्ञान।

आत्मा का अनुचिंतन हो, अन्यत्व भाव संज्ञान॥2.30.16.520॥

 

जो शरीर को जीव के स्वरूप से तत्त्वतः भिन्न जानकर आत्मा का अनुचिन्तन करता है, उनकी अन्यत्व भावना कार्यकारी है।

He who reflects over his own soul, after knowing that, in principle, his body is distinct from his soul, achieves effective results. (520)

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मंसट्ठियसंघाए, मुत्तपुरीसभरिए नवच्छिद्दे।

असुइं परिस्सवंते, सुहं सरीरग्मि किं अत्थि?॥17॥

 

मांसास्थिकसंघाते, मूत्रपुरीषभृते नवच्छिद्रे।

अशुचि परिस्रवति, शुभं शरीरे किमस्ति? ॥17॥

 

माँस हड्डियों से बना, मैल भरे नौ छेद।

तन है नाली गंदगी, सुख का कैसा वेद ॥2.30.17.521॥

 

माँस और हड्डी के मेल से निर्मित, मल-मूत्र से भरे, नौ छिद्रों के द्वारा अशुचि पदार्थों को बहाने वाले शरीर में क्या सुख हो सकता है?

What joy can there be in a body that is constructed/ made by assembling bones and flesh; which is full of excreta; and which out pours the filthy material (ashuchi-padartha) from (as many as) nine out lets. (521)

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एदे मोहय–भावा, जो परिवज्जेइ उवसमे लीणो।

हेयं ति मण्णमाणो आसव–अणुवेहणं तस्स ॥18॥

 

एतान् मोहजभावान् यः परिवर्जयति उपशमे लीनः।

हेयम् इति मन्यमानः, आस्रवानुप्रेक्षणं तस्य ॥18॥

 

भाव उदय हो मोह के, साधु करता त्याग।

आस्रव इसको मानना, अनुप्रेक्षा का भाग ॥2.30.18.522॥

 

मोह के उदय से उत्पन्न होने वाले इन सब भावों को त्यागने योग्य जानकर उपशम भाव में लीन मुनि इनका त्याग कर देता है। यह उसकी आस्रव अनुप्रेक्षा है।

A monk who controls his senses through restraints of his mind, speech and body, and is aware of the observance of samiti, i.e., the five types of vigilance, prevents influx of karmas and will not attract the dust of new karmas. (522)

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मण–वयण–काय–गुत्तिंदियस्स समिदीसु अप्पमत्तस्स।

आसव–दार–णिरोहे, णव–कम्म–रया–सवो ण हवे ॥19॥

 

मनोवचनकायगुप्तेन्द्रियस्य समितिषु अप्रमत्तस्य ।

आस्रवदारनिरोधे, नवकर्मरजआस्रवो न भवेत् ॥19॥

 

काय मन वचन गुप्ति का, शुद्ध समिति पहचान।

बंद आस्रव द्वार रहे, संवर अनुप्रेक्षा ज्ञान॥2.30.19.523॥

 

तीन गुप्तियों के द्वारा इन्द्रियों को वश में करनेवाला तथा पाँच समितियों के पालन में अप्रमत्त मुनि के आस्रव द्वारों का निरोध हो जाने पर नवीन कर्म रज का आस्रव नही होता है। वह संवर अनुप्रेक्षा है।

The closure of the inlets of karmic inflow of the soul by a saint – who observes all the five carefulnesses and controls his senses
by means of three preservations (disciplines) results in the stoppage of the arrival of new filth of karmas, this constitutes his reflection of stoppage (samivaraanupreksha) of karmas. (523)

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णाऊण लोगसारं, णिस्सारं दीहगमणसंसारं।

लोयग्गसिहरवासं झाहि पयत्तेण सुहवासं ॥20॥

 

ज्ञात्वा लोकसारं, निःसारं दीर्घगमनसंसारम्।

लोकाग्रशिखरवासं, ध्याय प्रयत्नेन सुखवासम् ॥20॥

 

सार नहीं इस लोक में, दीर्घ गमन संसार।

ध्यान करे सर्वोच्च का, सिद्ध चले जिस पार ॥2.30.20.524॥

 

लोक को निःसार तथा संसार को दीर्घ गमनरूप जानकर मुनि प्रयत्नपूर्वक लोक के सर्वोच्च अग्रभाग में स्थित मुक्तिपद का ध्यान करता है, जहाँ मुक्त (सिद्ध जीव) सुखपूर्वक सदा निवास करते हैं।

It is preached by Jina that the dissociation of Karmic matter (from the self) is called Nirjara. Know that means of Samvara (stoppage) are also the means of Nirjara. (524)

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जरा–मरण–वेगेणं, वुज्झमणाण पाणिणं।

धम्मो दीवो पइट्ठा य गई सरण–मुत्तमं ॥21॥

 

जरामरणेवेगेन, डह्यमानानां प्राणिनाम्।

धर्मो द्वीपः प्रतिष्ठा च, गतिः शरणमुत्तमम् ॥21॥

 

जरा मरण में डूबते, जीवन तेज बहाव।

द्वीप–प्रतिष्ठा और गति, शरण धर्म की नाव ॥2.30.21.525॥

जरा और मरण के तेज प्रवाह में बहते-डूबते हुए प्राणियों के लिये धर्म ही द्वीप है, प्रतिष्ठा है, गति है तथा उत्तम शरण है।

For living beings who are floating in the currents of old age and death, religion is the best island, resting place and supreme shelter. (525)

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माणुस्सं विग्गहं लद्धूं, सुई धम्मस्स दुल्लहा।

जं सोच्चा पडिवज्जन्ति, तवं खन्ति–महिंसयं ॥22॥

 

मानुष्यं विग्रहं लब्ध्वा, श्रुतिर्धर्मस्य दुर्लभा।

यं श्रुत्वा प्रतिपद्यन्ते, तपः क्षान्तिमहिंस्रताम् ॥22॥

 

दुर्लभ जन्म मनुष्य का, दुर्लभतर श्रुत ज्ञान।

लेय नियम में जानकर, दया क्षमा का दान॥2.30.22.526॥

 

प्रथम तो चतुर्गतियों में भ्रमण करने वाले जीव को मनुष्य शरीर मिलना ही दुर्लभ है फिर ऐसे धर्म का श्रवण तो और भी कठिन है जिसे सुनकर तप, क्षमा और अहिंसा को प्राप्त किया जाय॥

(An impure soul-,that is roaming about in four grades of life, – is rarely fortunate to occupy (human-body); and he who occupies human body, more rarely gets the opportunity (or opportunities) to listen to (and thereby understand) the (true) religion i.e. a religion that includes austerities forgiveness and non-violence.
(526)

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आहच्च सवणं लद्धूं, सद्धा परमदुल्लहा।

सोच्चा ने आउयं मग्गं, बहवे परिभस्सई॥23॥

 

आहत्य श्रवणं लब्ध्वा, श्रद्धापरमदुर्लभ ।

श्रुत्वा नैयायिकं मार्ग वहवः परिभ्रश्यन्ति ॥23॥

 

लाभ श्रवण शायद मिले, श्रद्धा ना आसान ।

न्याय मार्ग की बात सुन, विचलित होता ध्यान ॥2.30.23.527॥

 

कदाचित् धर्म का श्रवण हो भी जाये तो उस पर श्रद्धा होना महा कठिन है। क्योंकि बहुत से लोग न्यायसंगत मोक्षमार्ग को सुनकर भी उससे विचलित हो जाते है।

Even after listening to the religious text, it is extremely difficult to cultivate faith in it; because there are many people, who even after learning about the righteous path, deviate from it. (527)

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सुइं च लद्धं सद्धं च, वीरियं पुण दुल्लहं।

बहवे रोयमाणा वि, नो एणं पडिवज्जए ॥24॥

 

श्रुतिं च लब्ध्वाश्रद्धां च, वीर्य पुनर्दुर्लभम् ।

बहवो रोचमाना अपि, नो च तत्  प्रतिपद्यन्ते ॥24॥

 

श्रुति श्रद्धा अरु लाभ भी, दुर्लभ संयम भार।

रुचि संयम के साथ रख, सम्यक् नहीं स्वीकार ॥2.30.24.528॥

 

धर्म के प्रति श्रद्धा हो जाने पर भी संयम में पुरुषार्थ होना अत्यन्त दुर्लभ है। बहुत से लोग संयम में रुचि रखते हुए भी उसे सम्यक् रूपेण स्वीकार नही कर पाते।

(Further more) it is very difficult for one,- who listens to and believes in (true) dharma to adopt (Right) conduct (Restraint), Many persons are inclined towards (such) conduct; but they are incapable of adopting it, righteously in appropriate manner.
(528)

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भावणा–जोग–सुद्धप्पा, जले णावा व आहिया।

णावा व तीर–संपण्णा, सव्व–दुक्खा तिउट्टइ ॥25॥

 

भावनायोगशुद्धात्मा, जले नौरिव आख्यातः।

नौरिव तीरसंपन्ना, सर्वदुःखात् त्रुट्यति ॥25॥

 

भाव योग शुद्ध–आत्मा, जल में नाव समान।

तट पर पहुँचे नाव तो, अंत दुखो का जान ॥2.30.25.529॥

 

भावना योग से शुद्ध आत्मा को जल में नौका के समान कहा गया है। जैसे अनुकूल पवन का सहारा पाकर नौका किनारे पर पहुँच जाती है वैसे ही शुद्ध आत्मा संसार के पार पहुँचती है जहाँ उसके समस्त दुखों का अन्त हो जाता है।

A person who has purified his soul by his thought activity resembles a boat; as boat crosses an ocean, so also such a person secures freedom from all misery. (529)

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बारस–अणुवेक्खाओ, पच्चक्खाणं तहेव पडिक्कमणं।

आलोयणं समाहिं, तम्हा भावेज्ज अणुवेक्खं ॥26॥

 

द्वादशानुप्रेक्षाः, प्रत्याख्यानं तथैव प्रतिक्रमणम् ।

आलोचनं समाधिः, तस्मात् भावयेत् अनुप्रेक्षाम् ॥26॥

 

भाव बारह, प्रतिक्रमण, प्रत्याख्यान बखान।

समाधिसह आलोचना, सतत चिन्तवन ध्यान ॥2.30.26.530॥

 

अतः बारह अनुप्रेक्षाओं का तथा प्रत्याख्यान (निरोध करना), प्रतिक्रमण, आलोचना एवं समाधि का बारम्बार चिन्तवन करते रहना चाहिए।

The twelve Anupreksa (deep reflections), abstinence, repentance, confession and meditation, one should deeply contemplate on these reflections. (530)

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सीसं जहा सरीरस्स, जहा मूलं दुमस्स य ।

सव्वस्स साधुधम्मस्स, तहा झाणं विधीयते ॥1॥

 

शीर्षं यथा शरीरस्य यथा मूलं द्रुमस्य च।

सर्वस्य साधुधर्मस्य तथा ध्यानं विधीयते ॥1॥

 

शीश श्रेष्ठ शरीर में, जड़ पेड़ का मूल।

मुनि धरम बस ध्यान में, साधु कभी ना भूल॥2.29.1.484॥

 

जैसे मनुष्य शरीर में सिर श्रेष्ठ और वृक्ष में जड़ उत्कृष्ट है वैसे ही साधु के समस्त धर्मों का मूल ध्यान है।

Just as the most prominent part of a man’s body is head and that of a tree e is root; similarly the most prominent part of a saint conduct is meditation (Dhayana). (484)

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जं थिरमज्झवसाणं, तं झाणं जं चलंतयं चित्तं।

तं होज्ज भावणा वा, अणुपेहा वा अहव चिंता ॥2॥

 

यत् स्थिरमध्यवसानं, तद् ध्यानं यत् चलत्कं चिंत्तम्।

तद् भवेद् भावना वा, अनुप्रेक्षा वाऽथवा चिन्ता ॥2॥

 

ये मन की एकाग्रता, होती सदा सुध्यान।

चित्त भावना चंचलता, अनुप्रेक्षा प्रधान ॥2.29.2.485॥

 

मानसिक एकाग्रता ही ध्यान है। चित्त की चंचलता के तीन रूप हैं। भावना, अनुप्रेक्षा और चिन्ता।

A steady state of mind constitutes meditation while an active mind might be engaged in either contemplation or deep reflection or thinking. (485)

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लवण–व्व सलिल–जोए, झाणे चित्तं विलीयए जस्स ।

तस्स सुहा–सुह–डहणो, अप्पा–अणलो पयासेइ ॥3॥

 

लवणमिव सलिलयोगे, ध्याने चित्तं विलीयते यस्य।

तस्य शुभाशुभदहनो, आत्मानलः प्रकाशयति ॥3॥

 

घुले नीर में लवण सम, चित्त विलय हो ध्यान।

शुभ–अशुभ हो कर्म दहन, आत्म प्रकाश महान ॥2.29.3.486॥

 

जैसे पानी का योग पाकर नमक विलीन हो जाता है वैसे ही जिसका चित्त निर्विकल्प समाधि में लीन हो जाता है उसकी चिरसंचित शुभाशुभ कर्मों को भस्म करने वाली आत्मरूप अग्नि प्रकट होती है।

Just as salt dissolves due to its contact with water, similarly if the mind becomes absorbed in meditation, the fire of soul shines brightly, burning the auspicious and inauspicious karmas. (486)

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जस्स न विज्जदि रागो, दोसो मोहो व जोगपरिकम्मो ।

तस्स सुहासुहडहणो, झाणमओ जायए अग्गी  ॥4॥

 

यस्य न विद्यते रागो, द्वेषो मोहो वा योगपरिकर्म।

तस्य शुभाशुभदहनो, ध्यानमयो जायते अग्निः ॥4॥

 

राग द्वेष व मोह नहीं, नहीं योग संपन्न ।

शुभ–अशुभ हो कर्म दहन, अग्नी हो उत्पन्न ॥2.29.4.487॥

 

जिसके राग द्वेष और मोह नहीं है तथा मन वचन काय रूप योगों का व्यापार नहीं रह गया है, उसमें समस्त शुभाशुभ कर्मों को जलानेवाली ध्यानाग्नि प्रकट होती है।

If a person is free from attachment, hatred, delusion and activities of the mind, speech and body, he becomes filled with fire of meditation that burns the auspicious and inauspicious Karmas. (487)

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पुव्वाभिुहो, उत्तरमुहो व, होऊण सुइ–समायारो ।

झाया समाहिजुत्तो, सहासणत्थो सुइसरीरो ॥5॥

 

पूर्वाभिमुखः उत्तरमुखो वा भूत्वा शुचिसमाचारः ।

ध्याता समाधियुक्तः सुखासनस्थः शुचिशरीरः ॥5॥

 

पूरब, उत्तर मुख करे, आसन शुद्ध आचार।

ध्यान समाधि में धरे, मन में शुद्ध विचार ॥2.29.5.488॥

 

पूर्व या उत्तर दिशाभिमुख होकर बैठने वाला ध्याता सुखासन से स्थित हो समाधि में लीन होता है।

A person who being pure in thought and body, concentrates his mind sitting in a comfortable posture, facing the East or the North, becomes absorbed in perfect meditation. (488)

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पलियंकं बंधेउं, निसिद्धमण–वयणकायवावारो ।

नासग्गनिमियनयणो, मंदीकयसासनीसासो ॥6॥

 

पल्यङ्कं बद्ध्वा निषिद्धमनोवचनकायव्यापारः ।

न्यासग्रनिमित्तनयनः मन्दीकृतश्वासनिःश्वासः ॥6॥

 

पल्यंकासन में रहें, रोक योग व्यापार।

दृष्टि नासिका पर रहे, मंद श्वास हर बार ॥2.29.6.489॥

 

वह ध्याता पल्यंकासन बाँधकर और मन वचन काय के व्यापार को रोक कर दृष्टि को नासिकाग्र पर स्थिर करके मन्द मन्द श्वाच्छोवास ले।

A person (engaged) in meditation should sit in the palyanka posture, stop all activities of mind, speech and body, fix the gaze of his eyes one the tip of his nose and slow down his expiration and inspiration. (489)

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गरहियनियदुच्चरिओ,  खामियसत्तो नियत्तियपमाओे ।

निच्चलचित्तो ता झाहि, जाव पुरओव्व पडिहाइ ॥7॥

 

गर्हितनिजदुश्चरितः क्षमितसत्त्वः निवर्तिततप्रमादः ।

निश्चलचित्तः तावद् ध्याय यावत् पुरतः इव प्रतिभाति ॥7॥

 

स्व आलोचन कर्म बुरे, क्षमा न भाव प्रमाद।

चित्त निश्चल ध्यान धरे, कर्म न हो बरबाद ॥2.29.7.490॥

 

वह अपने पूर्वकृत बुरे आचरण की आलोचना करे, सब प्राणियों से क्षमाभाव चाहे, प्रमाद को दूर करे और चित्त को निश्चल करके तब तक ध्यान करे जब तक पूर्वबद्ध कर्म नष्ट न हो जाय।

Having condemned all one’s evil conduct having begged pardon of all the living beings, having renounced negligence, having steadied one’s mink, one ought to undertake meditation until the thing meditated looks like standing in front of oneself. (490)

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थिरकयजोगाणं पुण, मुणीण झाणे सुनिच्चलमणाणं ।

मागम्मि जणाइण्णे, सुण्णे रण्णे व ण विसेसो ॥8॥

 

स्थिरकृतयोगानां पुनः, मुनीनां ध्याने सुनिश्चलमनसाम् ।

ग्रामे जनाकीर्णे, शून्येऽरण्ये वा न विशेषः ॥8॥

 

स्थिर रहे हो योग में, निश्चलमन हो ध्यान।

हो अरण्य या गांव हो, सब है एक समान ॥2.29.8.491॥

 

जिन्होंने अपने योग अर्थात् मन-वचन-काय को स्थिर कर लिया है और जिनका ध्यान में चित्त पूरी तरह निश्चल हो गया है, उन मुनियों को ध्यान के लिये घनी आबादी के गाँव अथवा जंगल में कोई अंतर नहीं रह जाता।

In the case of monks who have steadied all their mental, vocal and bodily activity and who have thoroughly concentrated their
mind on meditation, it does not matter at all whether they stay in a village full of people or in an empty forest. (491)

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जे इंदियाणं विसया मणुण्णा, न तेसु पावं निसिरि कयाइ ।

न याऽमणुण्णेसु मणं पि कुज्जा, समाहिकामे समणे तवस्सी ॥9॥

 

य इन्द्रियाणां विषया मनोज्ञाः, न तेषु भावं निसृजेत् कदापि।

न चामनोज्ञेषु मनोऽपि कुर्यात्, समाधिकामः श्रमणस्तपस्वी॥9॥

 

समाधिकारी तपस्वी, मनोज्ञ पर करे न राग।

अमनोज्ञ विषयों के प्रति, भी रहे वीतराग ॥2.29.9.492॥

 

समाधि की भावना वाला तपस्वी इन्द्रियों के अनुकूल विषयों में कभी रागभाव न करे और प्रतिकूल विषयों में मन से भी द्वेषभाव न करे।

A monk devoted to penance and desirous of practising meditation should neither entertain pleasant nor unpleasant thoughts about the objects of senses. (492)

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सुविदियजगस्सभावो, निस्संगो निब्भओ निरासो य ।

वेरग्गभावियमणो, झाणंमि सुनिच्चलो होइ ॥10॥

 

सुविदितजगत्स्वभावः, निस्संगः निर्भयः निराशश्च।

वैराग्य भावितमनाः, ध्याने सुनिश्चलो भवति ॥10॥

 

जगस्वभाव से परिचित, असंग अभय न आस ।

वैराग्यपूरित सुचित्त, सुध्यान उसके पास॥2.29.10.493॥

 

जो संसार के स्वरूप से सुपरिचित है, निःसंग, निर्भय तथा आशारहित है तथा जिसका मन वैराग्यभाव से युक्त है, वही ध्यान में स्थित होता है।

A monk becomes quite steady in his meditation if he has understood thoroughly the nature of mundane existence, is deviod of all attachment, is fearless, is desireless, and has developed an attitude of indifference to the world. (493)

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पुरिसायारो अप्पा, जोई वर–णाण–दंसण–समग्गो ।

जो झायदि सो जो, पाव–हरो भवदि णिछंदो ॥11॥

 

पुरुषकार आत्मा, योगी वरज्ञानदर्शनसमग्र।

यः ध्यायति सः योगी, पापहरः भवति निर्द्वन्द्वः ॥11॥

 

जो ध्यावे पुरुषाकार, आत्मा जो निष्पाप।

अनन्तज्ञानादि संपन्न, सो अद्वन्द्व अपाप ॥2.29.11.494॥

 

जो योगी पुरुष के आकारवाली तथा केवलज्ञान व केवलदर्शन से पूर्ण आत्मा का ध्यान करता है, वह कर्मबन्धन को नष्ट करके निर्द्वन्द्व हो जाता है।

A yogin (monk) who meditates upon the soul in human form equipped with supreme knowledge and faith, is a (real) yogi; he puts an end to all his sins and becomes free from conflicting feelings of pain and pleasure. (494)

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देहविवित्तिं पेच्छई, अप्पाणं तह ये सव्वसंजोगे।

देहोवहिवोसग्गं निस्संगो सव्वहा कुणइ ॥12॥

 

देहविविक्तं प्रेक्षते आत्मानं तथा च सर्वसंयोगान्।

देहोपधिव्युत्सर्ग, निस्संगः सर्वथा करोति ॥12॥

 

देखता है आत्मा को, देहादिसंग भिन्न ।

वह देह से असंग हो, होता आत्म अभिन्न ॥2.29.12.495॥

 

ध्यान योगी अपनी आत्मा को शरीर से भिन्न देखता है अर्थात् देह का सर्वथा त्याग करके निःसंग हो जाता है।

A monk who sees that soul is distinct from body as well as from all other (external and internal) possessions; becomes free from all attachments and undertakes an absolute renunciation of body as also of all external implements. (495)

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णाहं होमि परेसिं ण मे परे संति णाणमहमेक्को ।

इदि जो झायदि झाणे, सो अप्पाणं हवदि झादा ॥13॥

 

नाहं भवामि परेषां, न मे परे सन्ति ज्ञानमहमेकः।

इति यो ध्यायति ध्याने, स आत्मा भवति ध्याता ॥13॥

 

न मैं पर का, न परमेश मेरा, मैं हूँज्ञायक रूप ।

यह जो ध्यावे ध्यान में, ध्याता वही अनूप ॥2.29.13.496॥

 

वही श्रमण आत्मा का ध्याता है जो ध्यान में चिन्तन करता है कि “मैं न पर का हूँ न पर मेरे हैं”। मैं तो एक शुद्ध ज्ञानमय चैतन्य हूँ।

That soul verily undertakes meditation which at the time of meditation knows as follows: “I do not belong to the others nor do the others belong to me while I am all alone and of the form of knowledge.” (496)

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झाण–ट्ठिओ हु जोइ, जइणो संवेइ णियय–अप्पाणं ।

तो ण लहइ तं सुद्धं, भग्ग–विहीणो जहा रयणं ॥14॥

 

ध्यानस्थितो खलु योगी यदि नो संवेत्ति निजात्मानम्।

सो न लभते तं शुद्धं भाग्यविहीनो यथा रत्नम् ॥14॥

 

ध्यानस्थित योगी यदि न, करे आत्मानुभूति।

पाये नहीं शुद्धात्मा, ज्यों अभागा विभूति॥2.28.14.497॥

 

ध्यान में स्थित योगी यदि अपनी आत्मा का संवेदन नही करता है तो वह शुद्ध आत्मा को प्राप्त नही कर सकता। जैसे कि भाग्यहीन व्यक्ति रत्न प्राप्त नही कर सकता।

Verily, if a monk, while doing meditation does not attain the knowledge of his real nature of soul, he cannot secure a precious stone. (497)

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भावेज्ज अवत्थत्तियं, पिंडत्थ–पयत्थ–रूवरहियत्तं ।

छउमत्थ–केवलित्तं, सिद्धत्तं चेव तस्सत्थो ॥15॥

 

भावयेत् अवस्थात्रिकं पिण्डस्थ–पदस्थ–रूपरहितत्वम् ।

छद्मस्थ–केवलित्वंसिद्धत्वं चैव तस्यार्थः ॥15॥

 

पिण्डपदस्थरूपातीत ये, ध्यान कहे त्रि रूप।

देहप्रेक्षा, पदचिन्तन, विषय आत्मस्वरूप ॥2.29.15.498॥

 

साधक तीन अवस्थाओं की भावना करे। पिण्डस्थध्यान-देह विपश्यत्व। पदस्थध्यान-केवलि द्वारा बताये गये अर्थ का चिंतन। रूपातीतध्यान-सिद्धत्व शुद्ध आत्मा का ज्ञान।

One must undertake meditation over the three states technically called pindastha, padastha and ruparahitatva which respectively stand for an ordinary embodied soul, an embodied soul that has attained omniscience and an emancipated soul. (498

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अवि झइ से महावीरे, आसणत्थे अकुक्कुए झाणं ।

उड्ढमहे तिरियं च, पेहमाणे समाहिमपडिण्णे ॥16॥

 

अपि ध्यायति सः महावीरः, आसनस्थः अकौत्कुचः ध्यानम्।

ऊर्ध्वमधस्तिर्यक् च, प्रेक्षमाणः समाधिम् अप्रतिज्ञः ॥16॥

 

महावीर का ध्यान ज्यूँ, उंकडू आसन ध्यान।

ऊँचे नीचे लोक के, आत्म समाधिज्ञान॥2.29.16.499॥

 

भगवान ऊंकडू आदि आसनों में स्थित और स्थिर होकर ध्यान करते थे। वे उँचे नीचे व तिरछे लोक में होने वाले पदार्थों को ध्येय बनाते थे। उनकी दृष्टि आत्म समाधि पर टिकी थी। वे संकल्प मुक्त थे।

That Mahavira, having assumed a particular bodily posture and having freed himself from all unsteadiness, undertook meditation. At that time he, free from all worldly desires, would meditatively inspect whatever exist in the upper region, the lower region and the transverse region of the world. (499)

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णातीत–मट्ठे ण य आगमिस्सं, अट्ठं नियच्दंति तहागया उ।

विधूत–कप्पे एयाणुपस्सी, णिज्झोसइत्ता खवगे महेसी ॥17॥

 

नातीतमर्थ न च आगमिष्यन्तम् अर्थ निगच्छन्ति तथा गतास्तु ।

विधूतकल्पः णजउपूदर्शी निर्सोषयिता क्षपकः महर्षि ॥17॥

 

विगत भविष्य देखे नहीं, वर्तमान में ध्यान।

वीर करे तन क्षीण सा, कल्पक मुक्त महान ॥2.29.17.500॥

 

तथागत अतीत और भविष्य के अर्थ को नही देखते। कल्पना मुक्त महर्षि वर्तमान को देखते हुए कर्म शरीर का शोषण कर उसे क्षीण कर डालता है।

The blessed personages give no consideration to what existed in the past nor to what will exist in the future. Certainly, the great sage, free from all indulgence in imagination and concentrating his thought on what exsted in the present, first dries down and then annihilates (all his karmas). (500)

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मा चिट्ठह मा जंपह, मा चिन्तह किं वे जेण होइ थिरी।

अप्पा अप्पम्मि रओ, इणमेव परं हवे झाणं ॥18॥

 

मा चेष्टध्वम् मा जल्पत, मा चिन्तयत किमपि येन भवति स्थिरः।

आत्मा आत्मनि रतः, इदमेव परं भवेद् ध्यानम् ॥18॥

 

त्रियोगनिरोध हो सही, होता है स्थिर ध्यान।

आत्मलीन आत्मा रहे, ध्यान परम यह जान ॥2.29.18.501॥

 

हे ध्याता! तू न तो शरीर से चेष्टा कर, न वाणी से कुछ बोल, न मन से चिन्तन कर। इस प्रकार योग का निरोध करने से तू स्थिर हो जायेगा। यही परम ध्यान है।

Undertake no bodily act, utter no word and think no thought; thus you will become steady. Certainly, supreme meditation consists in a soul engaged in concentration on itself. (501)

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न कसायसमुत्थेहि य, वहिज्जइ माणसेहिं दुक्खेहिं।

श्रसा–विसाय–सोगा–इएहिं, झाणोवगयचित्तो ॥19॥

 

न कषायसमुत्थैश्च, बाध्यते मानसैर्दुःखैः  ।

ईर्ष्या–विषाद–शोक–दिभिः ध्यानोपगतचित्तः ॥19॥

 

मुक्त कषायों से रहे, दुख मानस ना होय।

जलन शोक संताप नहीं, ध्यान चित्त जो खोय॥2.29.19.502॥

 

जिसका  चित्त इस प्रकार के ध्यान में लीन है, वह आत्मध्यानी पुरुष कषाय से उत्पन्न ईर्ष्या, विषाद, शोक आदि मानसिक दुखों से पीड़ित नही होता।

A mind engaged in meditation is not perturbed by miseries born of passions nor those born of mental acts nor by jealousy, remorse, sorrow etc. (502)

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चालिज्जइ बीभेइ य, धीरो न परीसहोवसग्गेहिं।

सुहमेसु न संमुच्छइ, भावेसु न देवमायासु ॥20॥

 

चाल्यते विभेति च, धीरः न परीषहोपसर्गैः।

सूक्ष्मेषफ न संमुह्यति, भावेषु न देवमायासु ॥20॥

 

परीषह या उपसर्ग से विचलित ना भयभीत।

मया, सूक्ष्मतम भाव का, धीर पुरुष ना मीत ॥2.29.20.503॥

 

वह धीर पुरुष न तो परीषह से न उपसर्ग से विचलित और भयभीत होता है तथा न ही सूक्ष्म भावों से मायाजाल में मुग्ध होता है।

A (monk) is neither moved nor frightened by afflictions and calamities; his mind does not become infatuated in the slightest degree, not even by the celestial illusions. (503)

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जह चिर–संचिय–मिंधण–मणलो पवणस–हदो दुयंं डहदि।

तह कम्मिं–धण–महियं खणेण झाणा–णलो दहइ ॥21॥

 

यथा चिरसंचितमिन्द्यन–मनलः पवनसहितः द्रुतं दहति।

तथा कर्मेन्धनममितं, क्षणेन ध्यानानलः दहति ॥21॥

 

संचित ईंधन जल उठे, जब भी चले बयार।

कर्मबंधन भस्म हुआ, अग्नि ध्यान आहार ॥2.29.21.504॥

 

जैसे चिरसंचित ईंधन को वायु सहित लगी आग तत्काल जला डालती है, वैसे ही ध्यानरूपी अग्नि अपरिमित कर्म ईंधन को क्षण भर में भस्म कर डालती है।

Just as fire favoured by wind speedily burns up the fuel accumulated since long, so also, the fire of meditation destroys in a moment the unlimited fuel of karmas. (504)

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जत्थ कसायणिरोहो, बंभं जिणपूयणं अणसणं च ।

सो सव्वो चेव तवो, विससेओ मुद्धलोयंमि ॥1॥

 

यत्र कषायनिरोधो, ब्रह्म जिनपूजनम् अनशनं च।

तत् सर्वं चैव तपो, विशेषतः मुग्धलोके ॥1॥

 

कषायरोध ब्रह्मचर्य, जिनपूजन उपवास।

ये सब तप के भाग है, भक्तों का विश्वास ॥2.28.1.439॥

 

जहाँ कषायों का निरोध, ब्रह्मचर्य का पालन, जिनपूजन तथा उपवास आत्मलाभ के लिये किया जाता है, वह सब तप है।

(A) Vahya-tapa (External Austerities) consists of prevention of passions, adoption of celibacy, worshiping andfasting (for the good of self). The devotees particularly adopt such austerities.
(439)

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सो तवो दुविहो वुत्तो, बाहिरब्भंतरो तह।

बाहिरो छव्विहो वुत्तो, एवमब्भन्तरो तवो ॥2॥

 

तत् तपो द्विविधं उक्तं, बाह्यमाभ्यन्तरं तथा।

बाह्यं षड्विधं उक्तं, एवमाभ्यन्तरं तपः ॥2॥

 

आभ्यंतर व बाह्य हैं, तप के दोय प्रकार ।

दोनों के छह भाग हैं, अंतर बाह्य विचार ॥2.28.2.440॥

 

तप दो प्रकार का है। बाह्य और आभ्यंतर। बाह्य व आभ्यअंतर तप छह-छह प्रकार के है।

Austerities are of two kinds: 1. External and 2. Internal The external austerities are of six kinds. Similar is the case with internal austerities; it is also of six kinds. (440)

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अणसण–मूणोयरिया, भिक्खा–यरिय य रस–परिच्चाओ ।

काय–किलेसो संलीणया य, बज्झो तवो होइ ॥3॥

 

अनशनमूनादेरिकाभिक्षाचर्या च रसपरित्यागः।

कायक्लेशः संलीनता च, बाह्यं तपो भवति ॥3॥

 

ऊनोदरिका व अनशन, भिक्षा,  रस–परित्याग।

कायक्लेश संलीनता, बाह्य तप के भाग ॥2.28.3.441॥

 

अनशन, ऊनोदरिका, भिक्षाचर्या, रस-परित्याग, कायक्लेश और संलीनता-  इस तरह बाह्य तप छह प्रकार के है।

The six kinds of External Austerities are : 1. Fasting; 2. Eating less than ones full (i.e. less than one has appetrl for); 3. Taking a mental vow to accept food from a house holder on the fulfilment of certain condition or conditions, without letting anyone know about the vow; 4.Renunciation of one or more six kinds of delicacies e.g. ghee etc. 5.Sitting and sleeping in lonely place or places devoid of animate

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कम्माण णिज्जरट्ठं आहारं परिहरेइ लीलाए ।

एग–दिणादि पमाणं तस्स तवं अणसणं होदि  ॥4॥

 

कर्मणां निर्जरार्थम्, आहारं परिहरति लीलया।

एकदिनादिप्रमाणं, तस्य तपः अनशनं भवति ॥4॥

 

कर्मों का करना क्षय हो, त्याग करे आहार ।

यथाशक्ति दिन तय करे, अनशन तप आचार ॥2.28.4.442॥

 

जो कर्मों की निर्जरा के लिये एक-दो दिन आदि का यथाशक्ति प्रमाण तय करके आहार का त्याग करता है, उनके अनशन तप होता है।

The austerity of fasting consists of the renunciation (abandonment) of food for the period of a day for the shake shedding karmas (Nirjara). (442)

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जे पयणुभत्तपाणा, सुयहेऊ ते तवस्सिणो समए ।

जो अ तवो सुयहीणो, बाहिरयो सो छुहाहारो ॥5॥

 

ये प्रतनुभक्तपानाः, श्रुतहेतोस्ते तपस्विनः समये ।

यच्च तपः श्रुतहीनं, बाह्यः स क्षुदाधार ॥5॥

 

वही तपस्वी आगम में, ज्ञान हेतु आहार।

श्रुतविहीन तप जो करे, भूख मृत्यु बेकार ॥2.28.5.443॥

 

जो स्वाध्याय के लिये अल्प आहार करते है वे ही आगम में तपस्वी माने गये है। श्रुतविहीन तप तो भूखे मरने जैसा है।

A monk who takes a little food for undertaking study of scriptures is said to be a tapasvi (i.e., one practising the penance), according to scriptures. The penance of fasting without scriptural study amounts only to starving. (443)

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सो नाम अणसणतवो, जेण मणोऽमंगुलं न चिंतेइ ।

जेण न इंदियहाणी, जेण य जोगा न हायंति ॥6॥

 

तद् नाम अनशनतपो, येन मनोऽमङ्गलं न चिन्तयति ।

येन नेन्द्रियहानि–र्येन च योगा न हीयन्ते ॥6॥

 

अनशन तप सब है वही, अचिन्त अमंगल जान।

शिथिल नहीं हों इंद्रियाँ, बचे योग में जान ॥2.28.6.444॥

 

वास्तव में वही अनशन तप है जिसमें अमंगल की चिंता न हो, इन्द्रियों की शिथिलता न हो तथा मन वचन काय रूप योगों में गिरावट न हो।

Fasting is penance when the person observing it does not entertain any inauspicious thoughts, when it does not result in bodily weakness, and when the activities of mind, speech and body remain unimpaired. (444)

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बलं थामं च पेहाए, सद्धामारोग्गमप्पणो ।

खेत्तं कालं च विन्न्य, तहप्पाणं निजुंजए ॥7॥

 

बलं स्थाम च प्रेक्ष्य श्रद्धाम् आरोग्यम् आत्मनः ।

क्षेत्रं कालं च विज्ञाय तथा आत्मानं नियुञ्जीत ॥7॥

 

बल तेज़ श्रद्धा परखे, लेए रोग संज्ञान।

क्षेत्र काल को जान, करेें उपवास प्रतिज्ञान ॥2.28.7.445॥

अपने बल, तेज, श्रद्धा तथा आरोग्य का निरीक्षण करके तथा क्षेत्र और काल को जानकर अपने को उपवास में नियुक्त करना चाहिये।

One should adopt fasting after having properly taken into consideration and weighed one’s own strength/capacity energy, faith and health and having in view the region and the time; (because over-fasting is harmful). (445)

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उवसमणो अक्खाणं उववासो वण्णिदो समासेण ।

तम्हा भुंजंता वि य जिदिंदिया होंति उववासा ॥8॥

 

उपशमनम् अक्षाणाम्, उपवासः वर्णितः समासेन ।

तस्मात् भुञ्जानाः अपि च, जितेन्द्रियाः भवन्ति उपवासाः॥8॥

 

इन्द्रियों का उपशमन, कहलाता उपवास।

भोज करे जितेन्द्रिय भी, अनशन तप का वास ॥2.28.8.446॥

 

संक्षेप में इन्द्रियों के उपशमन को ही उपवास कहा गया है। अतः जितेन्द्रिय भोजन करते हुए भी उपवासी ही होते हैं।

In short, subjugation of senses is also described as fasting; therefore those who have conquered their senses are said to be fasting, though they may be taking food. (446)

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छट्ठ–ट्ठम–दसम–दुवालसेंहं अबहुसुयस्स जा सोही ।

तत्तो बहुतर–गुणिया, हविज्ज जिमियस्स णाणिस्स ॥9॥

 

षष्ठाष्टमदशमद्वादशै–रबहुश्रुतस्य या शुद्धिः।

ततो बहुतरगुणिता, भवेत् जिमितस्य ज्ञानिनः ॥9॥

 

अज्ञानी का शुद्धीकरण, व्रत करके दो चार।

ज्ञानी चाहे नित्य चखे, निर्मल अधिक विचार॥2.28.9.447॥

 

अज्ञानी तपस्वी की जितनी शुद्धि दो-चार दिनों के उपवास से होती है उससे बहुत अधिक शुद्धि नित्य भोजन करने वाले ज्ञानी की होती है ।

The purity (of self) achieved by one who is well versed in scriptures, though regularly takes food, would be many times more than the purity of a person who is ignorant of scriptures, though he may fast for two, three, four or five days. (447)

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जो जस्स उ आहारो, तत्तो ओमं तु जो करे ।

जहन्नेणेग–सित्थाई, एवं दव्वेण ऊ भवे ॥10॥

 

यो यस्य त्वाहारः, ततोऽवमं तु यः कुर्यात्।

जघन्येनैकसिक्थादि, एवं द्रव्येण तु भवेत् ॥10॥

 

भोजन जितना कर सके, थोड़ा कम आहार।

द्रव्यरूप ऊणोदरी, बाह्य तप आकार॥2.28.10.448॥

 

जो जितना भोजन कर सकता है उससे कम भोजन करना द्रव्यरूपेण ऊनोदरी तप है।

A person, who takes food less even by a morsel than his usual diet, is said to practise penance called formal unodari (partial fasting). (448)

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गोयर–पमाण–दायग–भायण–माणा–विहाण जं गहणं ।

तह एसणस्स गहणं, विविहस्स य वुत्ति परिसंखा ॥11॥

 

गोचरप्रमाणदायक–भाजननानाविधानं यद् ग्रहणम्।

तथा एषणीयस्य ग्रहणं, विविधस्यच वृत्तिपरिसंख्या ॥11॥

 

नियम समय आहार ले, हो भिक्षा का भाव।

विविध वृत्तिपरिसंख्य ये तप को होत प्रभाव॥2.28.11.449॥

 

सीमा तय कर भोजन ग्रहण करना वृत्तिपरिसंख्यान नामक तप है।

If one procures alms after having taken various sorts of decisions as to their amount, their donor, their containing-vessel or as to their various types of contents, one performs the penance called vittiparisankhyana i. e. limiting the things begged for. (449)

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खीर–दहि–सप्पिमाई, पणीतं पाणभोयणं।

परिवज्जणं रसाणं तु, भणियं रसविज्जणं ॥12॥

 

क्षीरदधिसर्पिरादि, प्रणीतं पानभोजनम्।

परिवर्जनं रसानां तु, भणितं रसविवर्जनम्॥12॥

 

घी दूध या हो दही, पौष्टिक भोजन त्याग ।

साधु ऐसा जो करते, व्रत से रस परित्याग ॥2.28.12.450॥

 

दूध दही घी आदि पौष्टिक भोजन के त्याग को रस परित्याग नाम तप कहा गया  है।

A monk who avoids delicious food like milk, curds, butter and taking his food on leaf, practises the penance of rasaparityaga (renunciation of delicious dishes). (450)

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एगंत–मणावाए, इत्थी–पसु–विवज्जिए ।

सयणासण–सेवणया, विवित्त–सयणासणं ॥13॥

 

एकान्तेऽनापाते, स्त्रीपशुविवर्जिते।

शयनासनसेवनता, विविक्तशयनासनम् ॥13॥

 

स्थान चुने एकान्त सा, वर्जित नर और नार ।

शयनासन करके ग्रहण, प्रतिसंलीनता सार ॥2.28.13.451॥

 

एकान्त तथा स्त्री-पुरुषादि से रहित स्थान में शयन व आसन ग्रहण करना विविक्त-शयनासन (प्रतिसंलीनता) नामक तप है।

The “viviktasayyasan- tapa” of a saint consists of his sitting and sleeping in a lonely place, devoid of men and women, which is (most often) not visited by persons (Anapta). (451)

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ठाणा वीरासणाईया, जीवस्सउ सुहावहा ।

उग्गा जहा धरिज्जन्ति, कायकिलेसं तमाहियं ॥14॥

 

स्थानानि वीरासनादीनि, जीवस्य तु सुखावहानि।

उग्राणि यथा धार्यन्ते, कायक्लेशः स आख्यातः ॥14॥

 

वीरासनादि मांडकर सुतप तपें भयकार।

कायक्लेश तप ये कहे, आत्मा को सुखकार॥2.28.14.452॥

पहाड़ गुफा आदि भयंकर स्थानों में आत्मा के सुख के लिये विविध आसनों का अभ्यास करना काया क्लेश नामक तप है।

The “kaya-kleshatapa” of a saint consists of practising the exercises of postures (such as virasan) in dangerous places like forests, caves etc. exercises, that please the soul. (452)

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सुहेण–भाविंद णाणं, दुहे जादे विणस्सादि।

तम्हा जहाबलं जोई, अप्पा दुक्खेहि भावए ॥15॥

 

सुखेन भावितं ज्ञानं, दुःखे जाते विनश्यति ।

तस्मात् यथाबलं योगी, आत्मानं दुःखैः भावयेत् ॥15॥

 

ज्ञान जब सुख से मिले, दुख आने से नाश।

कायक्लेश से तप करे, मिलता ज्ञान प्रकाश ॥2.28.15.453॥

 

सुखपूर्वक प्राप्त ज्ञान दुख आने पर नष्ट हो जाता है। योगी को अपनी शक्ति अनुसार कायक्लेशपूर्वक आत्मचिन्तन करना चाहिये।

The knowledge, acquired with ease (comfortably) disappears/ vanishes, on the arrival of (at the occasion of) distress or discomforts (Dukha). That is why, an ascetic should, concentrate on self, by means of self-inflicted pains so long as the mind is not disturbed. (453)

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ण दुक्खं ण सुखं वा वि, जहाहेतु तिगिच्छिति।

तिगिच्छिए सुजुत्तस्स, दुक्खं वा जइ वा सुहं ॥16॥

 

मोहक्खए उ जुत्तस्स, दुक्खं वा जइ वा सुहं।

मोहक्खए जहाहेउ, न दुक्खं न वि वा सुहं ॥17॥

 

न दुःखं न सुखं वाऽपि यथाहेतु चिकित्सति।

चिकित्सते सुयुक्तस्य दुःखं वा यदि वा सुखम् ॥16॥

 

मोहक्षये तु युक्तस्य, दुःखं वा यदि वा सुखम्।

मोहक्षये यथाहेतु, न दुःखं नाऽपि वा सुखम् ॥17॥

 

सुख व दुख हेतु नहीं, चिकित्सा करते रोग।

होगा सुख या दुख भले, चिकित्सा है ये योग ॥2.28.16.454॥

 

मोह क्षय भी इसी तरह, सुख या दुख तो नाम।

मोह क्षय भी हेतु नहीं, सुख या दुख परिणाम ॥2.28.17.455॥

 

चिकित्सा कराने पर रोगी को दुख भी हो सकता है और सुख भी उसी तरह मोह के क्षय में सुख और दुख दोनों हो सकते हैं।

Neither an experience of pain nor an experience of pleasure is an appropriate cause for curing an ailment but one who conducts one’s life well, gets cured either by way of pain or by way of pleasure. Likewise, one engaged in putting an end to one’s delusion might experience either pain or pleasure but neither pain nor pleasure is what puts an end to one’s delusion. (454 &
455)

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पायच्छित्तं विणयं वेज्जावच्चं तहेव सज्झायं।

झाणं च विउस्सग्गो, अब्भंतरओ तवो एसो ॥18॥

 

प्रायश्चित्तं विनयः,  वैयावृत्यं तथैव स्वाध्यायः ।

ध्यानं च व्युत्सर्गः, एतदाभ्यन्तरं तपः ॥18॥

 

प्रायश्चित और विनय सह, वैयावृत्य स्वाध्याय।

ध्यान और व्युत्सर्ग भी, आभ्यन्तर तप थाय ॥2.28.18.456॥

 

आभ्यंतर तप भी छह प्रकार के हैं। प्रायश्चित, विनय, वैयावृत्य, स्वाध्याय, ध्यान और व्युत्सर्ग।

The internal austerities are of six kinds : 1. Expiation; 2. Reverence; 3. Service of saint (worthy people) 4. Study; 5. Giving up attachment to the body; and 6. Meditation. (456)

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वद–समिदि–सील–संजम–परिणामो करण–णिग्गहो भावो।

सो हवदि पायच्छित्तं, अणवरयं चेव कायव्वो ॥19॥

 

व्रत–समिति–शील–संयम–परिणामः करणनिग्रहो भावः।

स भवति, प्रायश्चित्तम्, अनवरतं चैव कर्तव्यः ॥19॥

 

शील समिति संयम व्रत, इन्द्रियनिग्रह भाव।

प्रायश्चित तप है यही, कर्तव्य सतत स्वभाव ॥2.28.19.457॥

 

व्रत, समिति, शील, संयम तथा इंद्रिय निग्रह का भाव ये सब प्रायश्चित तप हैं, जो निरन्तर कर्तव्य नित्य करणीय है।

The internal austerity of Expiation includes vows, carefulnesses, conduct, thought natures of Restraint and thought actions of sense control which are to be constantly observed or followed. (457)

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कोहादि–सग–ब्भाव–क्खय–पहुदि–भावणाए णिग्गहणंं।

पायच्छित्तं भणिदं, णिय–गुण–चिंता य णिच्छयदो॥20॥

 

क्रोधादि–स्वकीयभाव–क्षयप्रभृति–भावनायां निग्रहणम्।

प्रायश्चित्तं भणितं, निजगुणचिन्ता च निश्चयतः ॥20॥

 

क्रोध आदि निज भाव में, क्षय का रखते ध्यान।

निजगुण चिंतन हो जहाँ, प्रायश्चित ही जान ॥2.28.20.458॥

 

क्रोध आदि स्वकीय भावों के क्षय की भावना रखना तथा निजगुणो का चिंतन करना निश्चय प्रायश्चित तप है।

Thinking of controlling anger and other thoughts, passification of intense thoughts, contemplation of one’s own virtues, theseconstitute atonement from the real view-point. (458)

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णंता–णंत–भवेण, समज्जिअ–सुह–असुह–कम्म–संदोहो।

तव–चरणेण, विणस्सदि, पायच्छित्तं तवं तम्हा ॥21॥

 

अनन्तानन्तभवेन, समर्जित–शुभाशुभकर्म्मसन्दोहः।

तपश्चरणेन विनश्यति, प्रायश्चित्तं तपस्तस्मात् ॥21॥

 

अनन्त भव, अर्जित करम, शुभ अशुभ का नाश।

मार्ग तपस्या ही करे, प्रायश्चित तप खास ॥2.28.21.459॥

 

अनन्तान्त भवों में उपर्जित शुभ-अशुभ कर्मों का नाश तपस्या से होता है। अतः तपस्या करना प्रायश्चित है।

The multitude of auspicious and inauspicious Karmas accumulated during endless transmigration can be destroyed bypractice of penances; so, the atonement (expiation) is called the penance. (459)

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आलोयण पडिकमणं, उभयविवेगो तहा विउस्सगो।

तब छेदो मूलं वि य परिहारो चेव सद्दहणा॥22॥

 

अलोचना प्रतिक्रमणं, उभयविवेकः तथा व्युत्सर्गः ।

तपःछेदो मूलमपि च, परिहारः चैव श्रद्धानं ॥22॥

 

आलोचना, प्रतिक्रमण, उभय, व्युत्सर्ग, विवेक ।

छेद, मूल, परिहार, तप, प्रायश्चित दस नेक ॥2.28.22.460॥

 

प्रायश्चित दस प्रकार का है। स्व-आलोचना, प्रतिक्रमण, उभय, विवेक, व्युत्सर्ग, तप, छेद, मूल, परिहार तथा श्रद्धान।

The Expiation is of ten kinds : 1. Full and voluntary confession to the Head of the order (Alochana); 2. Self analysis and repentance for faults (pratikramana); 3. Doing both (ubaya); 4. Giving up a much abandonment of beloved object (e.g. particular food or drink) (vivka); 5. Giving up attachment with the body (vyutsarga); 6. Austerities of a particular kind prescribe in a penance (tapa); 7. Cutting short the standing of a saint by way of degradation (chheda); 8. Out rooting the standing of a saint (muta); 9. Rustication for some time (parihar); and 10. Fresh readmission after expulsion from the order (upasthpana).(460)

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अणाभोग–किदं कम्मं, जं किं वि मणसा कदं ।

तं सव्वं आलोचेज्ज हु, अव्वाखित्तेण चेदसा ॥23॥

 

अनाभोगकृतं कर्म, यत्किमपि मनसा कृतम् ।

तत्सर्वमालोचयेत् खलु अव्याक्षिप्तेन चेतसा ॥23॥

 

अनाभोगकृत कर्म रहे सार्वजनिक या काम।

दोनो की आलोचना करना गुरु के धाम ॥2.28.23.461॥

 

दूसरों द्वारा जाने गये कर्म आभोगकृत व न जाने गये कर्म अनाभोगकृत कर्म हैं। दोनों प्रकार के कर्मों की आलोचना अपने गुरु से करनी चाहिये।

An evil act done unintentionally or intentionally all this has to be confessed with an unperturbed mind. (461)

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जह बालो जपन्तो, कज्जमकज्जं च उज्जुयं भणइ।

तं तह आलोइज्जा, माया–मय–विप्पमुक्को वि ॥24॥

 

यथा बालो जल्पन् कार्यमकार्यं च ॠजुकं भणति।

तत् तथाऽऽलोचेन्मायामदविप्रमुक्त एव ॥24॥

 

बालक अपने काम को, माँ को देत बताय।

कर स्वदोष आलोचना, साधु सम्मुख आय॥2.28.24.462॥

 

जैसे बालक अपने कार्य को माता के समक्ष व्यक्त कर देता हैवैसे ही साधु के समक्ष अपने दोषों की आलोचना माया व मद त्याग कर करनी चाहिये ।

Just as a child speaks of its good and bad acts in a straightforward manner to mother, similarly one ought to confess one’s guilt with a mind free from deceit and pride. (409)

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जह कंटएण विद्धो, सव्वंगे वेयणद्दिओ होइ।

तह चेव उद्धियम्मि उ, निस्सल्लो निव्वुओ होइ ॥25॥

 

एवमणुद्धिय दोसो, माइल्लो तेणं दुक्खिओ होइ।

सो चेव चत्तदोसो, सुविसुद्धो निव्वुओ होइ ॥26॥

 

यथा कण्टकेन विद्धः, सर्वाङ्गे वेदनार्दितो भवति।

तथैव उद्धृते तु निश्शल्यो निर्वृतो भवति ॥25॥

 

एवमनुददृतदोषो, मायावी तेन दुःखितो भवति।

स एव त्यक्तदोषः, सुविशुद्धो निर्वृतो भवति ॥26॥

 

काँटा चुभने पर जहाँ, पीड़ा का हो भान।

निकले काँटा देह से, लगता सब आसान॥2.28.25.463॥

 

प्रकट करे नहीं दोष को, मायावी दुख भोग।

गुरु से निज आलोचना, विशुद्ध सुखी सब रोग॥2.28.26.464॥

 

जैसे काँटा चुभने पर पीड़ा  निकलने पर सुख अनुभव होता है वैसे ही स्व आलोचना साधु के समक्ष कर देने पर शुद्धि प्राप्त होती है।

He who is pricked by a thorn feels the pain all over his body (but) becomes free from such pain when the thorn is removed. Similarly, he who hides his faults fraudulently, becomes miserable; he who confesses his faults honestly becomes pure and free from mental affliction. (463 & 464)

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जो पस्सदि अप्पाणं सम–भावे संठवित्तु परिणामं ।

आलोयण–मिदि जाणह, परम–जिणंदस्स उवएसं ॥27॥

 

यः पश्यत्यात्मानं, समभावे संस्थाप्य परिणामम्।

आलोचनमिति जानीत, परमजिनेन्द्रस्योपदेशम् ॥27॥

 

स्थापित हो परिणाम में, देख आत्म समभाव।

ज्ञान यही आलोचना, जिन उपदेश प्रभाव ॥2.28.27.465॥

 

जिनदेव का कहना है कि अपने परिणामों को समभाव में स्थापित करके आत्मा को देखना ही आलोचना है।

He who realises his own soul after attaining mental equanimity achieves confession, know this to be the advice of the supreme Jina. (465)

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अब्भुट्ठाणं अंजलिकरणं तहेवासणदायणं।

गुरु–भत्ति–भाव–सुस्सूसा, विणओ एस वियाहिओ ॥28॥

 

अभ्युत्थानमञ्जलिकरणं,  तथैवासनदानम्।

गुरुभक्तिभावशुश्रूषा, विनय एष व्याख्यातः ॥28॥

 

हाथ जोड़कर हो खड़े, उच्चासन बैठाय।

गुरु भक्ति सेवा करे, तप वो विनय कहाय ॥2.28.28.466॥

 

गुरु व वृद्ध जनों के समक्ष आने पर खड़े होना, हाथ जोड़ना व उन्हें उच्च आसन देना, भक्ति करना व सेवा करना विनय तप है।

To get up at the arrival of an elder to welcome him with folded hands, to offer him (an honoured) seat, to serve him with feeling of devotedness, these constitute humility. (466)

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दंसण–णाणे विणओ चरित्त–तव–ओवचारिओ विणओ ।

पंचविहो खलु विणओ पंचम–गइ–णायगो भणिओ ॥29॥

 

दर्शनज्ञाने विनय–श्चारित्रतप–औपचारिको विनयः।

पञ्चविधः खलु विनयः पञ्चमगतिनायको भणितः ॥29॥

 

औपचारिक ज्ञान, तप, दर्शन,  चरित्र,  प्रकार।

पाँच भेद हैं विनय के, ले जाते भव पार॥2.28.29.467॥

 

दर्शनविनय, ज्ञानविनय, चारित्रविनय, तपविनय और औपचारिकविनय- ये विनय तप के पाँच भेद है जो मोक्ष की ओर ले जाते है।

Humility is of five kinds; humility in faith, in knowledge, in conduct, in penance and in decorum or etiquette, these lead toliberation, i.e. the fifth state. (467)

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एकम्मि हीलियम्मि, हीलिया हुंति ते सव्वे।

एकम्मि पूइयम्मि, पूइया हुंति सव्वे ॥30॥

 

एकस्मिन् हीलिते, हीलिता भवन्ति सर्वे।

एकस्मिन् पूजिते, पूजिता भवन्ति सर्वे ॥30॥

 

तिरस्कार हो एक का, सब पर है यह वार।

करता पूजा एक की, सब पूजे संसार ॥2.28.30.468॥

 

एक के तिरस्कार में सब का तिरस्कार होता है और एक की पूजा में सब की पूजा होती है।

If one (elder) is insulted, it amounts to an insult to all; if one is venerated, all of them are venerated. (468)

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विणओ सासणे मूलं, विणीओ संजओ भवे।

विणयाओ विप्पमुक्कस्स, कओ धम्मो कओ तवो? ॥31॥

 

विनयः शासने मूलं, विनीतः संयतः भवेत्।

विनयात् विप्रमुक्तस्य, कुतो धर्मः कुतः तपः? ॥31॥

 

जिन शासन की जड विनय, संयम तप के भाव।

विनय रहित को क्या कहे, तप और धर्म अभाव ॥2.28.31.469॥

 

विनय जिनशासन का मूल है। संयम तथा तप से विनीत बनना चाहिये। जो विनय से रहित है उसका कैसा धर्म और कैसा तप?

Humility is the basic (virtue) according to Jaina scripture; a person of humility acquires selfrestratint. What conduct andausterities can be observed by him, who lack humility. (469)

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विणओ मोक्खद्दारं, विणयादो संजमो तवो णाणं।

विणएणा–राहिज्जइ, आयरिओ सव्वसंघो य ॥32॥

 

विनयो मोक्षद्वारं, विनयात् संयमस्तपो ज्ञानम् ।

विनयेनाराध्यते, आचार्यः सर्वसंघश्च ॥32॥

 

विनय मोक्ष का द्वार वो, संयम तप और ज्ञान।

विनीत गुरु आराधना, सकल संघ सम्मान ॥2.28.32.470॥

 

विनीत गुरु आराधना, सकल संघ सम्मान ॥2.28.32.470॥विनय मोक्ष का द्वार है। विनय से संयम, तप, तथा ज्ञान प्राप्त होता है। विनय से आचार्य तथा सर्वसंघ की आराधना होती है।

Humility is the gateway to liberation; through humility one acquires self-restraint, penance and knowledge. By humility one honours the Acarya and the Sangh (i.e. the entire community of religious people). (470)

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विणयाहीया विज्जा, देति फलं इह परे य लोगम्मि ।

न फलंति विणयहीणा, सस्साणि व तोयहीणाइं ॥33॥

 

विनयाधीताः विद्याः, ददति फलम् इह परत्र च लोके ।

न फलन्ति विनयहीनाः, सस्यानीव तोयहीनानि ॥33॥

 

विनय से जो विद्या मिले, फलदायिनी त्रिलोक।

विनयविहीन सफल नहीं, जल बिन धान न लोक॥2.28.33.471॥

 

विनयपूर्वक प्राप्त की गयी विद्या इस लोक तथा परलोक में फलदायिनी होती है और विनयविहीन विद्या फलप्रद नही होती जैसे बिना जल के धान्य नही उपजता।

Learning acquired with humility proves fruitful in this world and in the other world; just as a plant cannot grow without water, learning will not be fruitful without humility. (471)

तम्हा सव्व–पयत्तेण, विणयत्तं मा कदाइ छंडिज्जो।

अप्प–सुदो वि य पुरिसो खवेदि कम्माणि विणएण ॥34॥

तस्मात् सर्वप्रयत्ने, विनीतत्वं मा कदाचित् छर्दयेत् ।

अल्पश्रुतोऽ पि च पुरुषः, क्षपयति कर्माणि विनयेन ॥34॥

विनय कभी ना छोड़िये, करें प्रयत्न हज़ार।

अल्पश्रुती भी विनय से, कर्म झराए अपार ॥2.28.34.472॥

इसलिये हर तरह से विनय को कभी नही छोड़ना चाहिए। अल्पश्रुत का अभ्यासी पुरुष भी विनय के द्वारा कर्मों का नाश करता है।

Therefore, one should not abandon humility at any cost. Even a person with less scriptural knowledge can annihilate his Karmas, if he has humility. (472)

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सेज्जा–गास–णिसेज्जा उवधीपडिलेहणा उवग्गहिदे।

आहारो–सह–वायण– विकिंचणुव्वत्तणादीसु ॥35॥

 

शय्यावकाशनिषद्या, तथा उपधिप्रतिलेखनाभिःउपगृहीते।

आहारौषधवाचना–विकिंचन वन्दनादिभिः ॥35॥

 

शय्या, वसति, आसन धरे, सेवा संत प्रतिलेख।

भोजन, औषधि, वाचना,वैयावृत्य तप देख ॥2.28.35.473॥

 

शय्या, वसति, आसन तथा प्रतिलेखन से उपकृत साधुजनों की आहार, औषधि, वाचना, मल-मूल विसर्जन तथा वन्दना आदि से सेवा-सुश्रुषा करना वैयावृत्य तप है।

The service to a monk (vaiyavrttya) consists in providing him bed, residence, seat, proper cleaning of his implements etc. and then arranging for his food, medicine, a reading of scriptural text, a proper disposal of refuse with propers respect. (473)

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अद्धाण–तेण–सावद–रय–णदी–रोधणा–सिवे ओमे।

वेज्जावच्चं उत्तं, संगह–सारक्खणो–वेदं ॥36॥

 

अध्वस्तेनश्वापद–राजनदीरोधनाशिवे अवमे ।

वैयावृत्यमुक्तं, संग्रहसंरक्षणोपेतम् ॥36॥

 

चोर व राजा पशु नदी, थके व रोगी लोग।

सेवा और रक्षा करे, वैयावृत्य तप योग ॥2.28.36.474॥

 

जो मार्ग में चलने से थक गये हैं, चोर हिंसक पशु, राजा द्वारा व्यथित, नदी की रुकावट, मरी आदि रोग तथा दुर्भिक्ष से रक्षा व सार-सम्हाल करना वैयावृत्य है।

Offering protection to and taking care of a monk who becomesfatigued on his way, is threatened by a thief, a wild animal, a king or obstructed by river or gets afflicted by a contagious disease or famine, is service to a monk (vaiyavrttya). (474)

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परियट्टणा य वायण, पडिच्छणा– णुवेहणा य धम्मकहा ।

थुदि–मंगल–संजुत्तो, पंचविहो होइ सज्झाओ ॥37॥

 

परिवर्तना च वाचना, पृच्छानाऽपुनप्रेक्षणा च धर्मकथा ।

स्तुतिमङ्गलसंयुक्तः, पञ्चविधो भवति स्वाध्यायः ॥37॥

 

परिवर्तन पूछे पढ़े, चिंतन, कथा विचार।

मंगलपूर्वक स्तुति करे, स्वाध्याय प्रकार॥2.28.37.475॥

 

स्वाध्याय तप पाँच प्रकार का है। परिवर्तना, वाचना, पृच्छना, अनुप्रेक्षा और स्तुति मंगलपूर्वक धर्म कथा करना।

Study of scriptures (svadhyaya) is of five kinds : (1) reading of scriptural text (2) questioning (3) repitition (4) pondering over and (5) narration of religious discourses opening with auspicious praise (of Jina). (475)

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पूयदिसु णिरवेक्खो, जिण–सत्थं जो पढेइ भत्तीए।

कम्ममल–सोहणट्ठं, सुयलाहो सुहयरो तस्स ॥38॥

 

पूजादिषु निरपेक्षः, जिनशास्त्रं यः पठति भक्त्या ।

कर्ममलशोधनार्थं, श्रुतलाभः सुखकरः तस्य ॥38॥

 

आदर की इच्छा नहीं, भक्तिपूर्वक ज्ञान।

कर्म रूपी मल शोधन को , श्रुतलाभ सुखद जान ॥2.28.38.476॥

 

आदर सत्कार की अपेक्षा से रहित होकर जो कर्मरूपी मल को धोने के लिये भक्तिपूर्वक जिनशास्त्रों को पढ़ता है, उसका श्रुतलाभ स्व-पर सुखकारी होता है।

He who studies scriptures with devotion without any desire for personal praise and honour or purging of his Karmic pollution,
will have the benefit of scriptural knowledge conducive to his happiness. (476)

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सज्झायं जाणंतो, पंचिंदियसंवुडो तिुगुत्तो य।

होइ य एकग्गमणो, विणएण समाहिओ साहू ॥39॥

 

स्वाध्यायं जानानः, पञ्चेन्द्रियसंवृतः त्रिगुप्तः च।

भवति च एकाग्रमनाः, विनयेन समाहितः साधुः ॥39॥

 

जानता स्वाध्याय को, पंचेन्द्रिय कमान।

त्रिगुप्तिमय एकाग्रमन, साधु विनय पहचान ॥2.28.39.477॥

स्वाध्यायी पाँचों इन्द्रियों से संयत, तीन गुप्तियों से युक्त, विनय से समाहित तथा एकाग्रमन होता है

A monk who has studied the scriptures keeps his five sense organs under control, practises the three guptis i.e. the control over one’s speech and body, concentrates his mind and observes humility. (477

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णाणेण–झाण–सिज्झी, झाणादो सव्व–कम्म–णिज्जरणं।

णिज्जरणफलं मोक्ख, णाणब्भासं तदो कुज्जा ॥40॥

 

ज्ञानेन ध्यानसिद्धिः ध्यानात् सर्वकर्मनिर्जरणम् ।

निर्जरणफलं मोक्षः ज्ञानाभ्यासं ततः कुर्यात् ॥40॥

 

ध्यान–सिद्धि है ज्ञान से, कर्म–ध्यानसे कर्मनाश।

निर्जराफल मोक्ष करे, सतत ज्ञान अभ्यास ॥2.28.40.478॥

 

ज्ञान से ध्यान की सिद्धि होती है। ध्यान से सब कर्मों की निर्जरा होती है। निर्जरा का फल मोक्ष है। अतः सतत ज्ञानाभ्यास करना चाहिये।

Perfect meditation is attained through knowledge and destruction of Karmas by meditation; liberation is the fruit of destruction of Karmas; hence; one should be engaged constantly in acquisition of knowledge. (478)

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बारसविहम्मि वि तवे, अब्भिंतरबाहिरे कुसलदिट्ठे।

न वि अत्थि वि  होही, सज्झायसमं तवोकम्मं ॥41॥

 

द्वादशविधेऽपि तपसि, साभ्यन्तरबाह्ये कुशलदृष्टे।

नापि अस्त्ि नापि च भविष्यति, स्वाध्यायसमं तपः कर्म ॥41॥

 

अन्तर्बाह्य बारह तप, तप स्वाध्याय महान।

है, ना होगा, ना हुआ, महिमा इसकी जान॥2.28.41.479॥

 

बाह्याभ्यंतर बारह तपों में स्वाध्याय के समान तप न तो है, न हुआ है न होगा।

Among the twelve penances, internal and external which are experienced by one wise person, there is no penance, that equals or will be equal to the study of scriptures. (479)

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सयणासण–ठाणे वा, जे उ भिक्खू न बावरे।

कायस्य विउस्सग्गो, छट्ठो सो परिकत्तिओ ॥42॥

 

शयनासनस्थाने वा, यस्तु भिक्षुर्न व्याप्रियते ।

कायस्य व्युत्सर्गः, षष्ठः स परिकीर्तितः ॥42॥

 

शयन आसन स्थान में, कायिक ना व्यापार।

कायोत्सर्ग है तप छठा, कर ले साधु विचार ॥2.28.42.480॥

 

भिक्षु का शयन, आसन और खड़े होने में व्यर्थ का कायिक व्यापार न करना, काष्ठवत रहना, छठा कायोत्सर्ग तप है।

A monk who makes no movements of his body while sleeping, sitting or standing and checks all activities of his body is said to observe the sixth penance of bodily steadiness (Kayotsarg). (480

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देहमइजड्डसुद्धी सुहदुक्खतितिक्खया णुप्पेहा।

झायइ य सुहं झाण, एगग्गो काउसग्गम्मि ॥43॥

 

देहमति जाड्यशं सुखदुःख तितिक्षता अनुप्रेक्षा।

ध्यायति च शुभं ध्यानम् एकाग्रः कायोत्सर्ग ॥43॥

 

कायोत्सर्ग देहमति, जड़ता करे विनाश।

अनुप्रेक्षा, एकाग्रता व सहनशक्ति विकास॥2.28.43.481॥

 

कायोत्सर्ग के लाभ ः 1. देह की जड़ता नष्ट होती है। 2. बुद्धि की जड़ता नष्ट होती है। 3. सुख दुख सहने की शक्ति का विकास होता है। 4. भावनाओं का समुचित नियंत्रण होता है। 5. चित्त की एकाग्रता प्राप्त होती है।

The benefits of practising meditation with bodily steadiness are: removal of bodily and mental lethargy, development of capacity to bear pain as well as pleasure, acquisition of deep reflection, and enhanced power of concentration in pure meditation. (481)

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तेसिं तु तवो ण सुद्धो निक्खंता जे महाकुला।

जं नेवन्नो वियाणंति, न सिलोगं पवेज्जइ ॥44॥

 

तेषामपि तपो न शुद्धं, निष्क्रान्ताः ये महाकुलाः ।

यद् नैवाऽन्येविजानन्ति, न श्लोकं प्रवेदयेत् ॥44॥

 

महाकुल का तप अशुद्ध, इच्छा तप सत्कार।

नहीं ख़बर ना प्रशंसा, तप का नहीं प्रचार ॥2.28.44.482॥

पूजा सत्कार के लिये जो तप करते है वो व्यर्थ है।तप इस तरह से करना चाहिये की दूसरे लोगों को पता न चले। अपने तप की प्रशंसा नही करनी चाहिये।

The penance of those who are born in noble families and have renounced their homes will not be pure, if they practise it for
praise and honour; those who desire to attain purity must practise penance unnoticed and without any desire for praise. (482)

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नाणमयवायसहिओ, सीलुज्जलिओ तवो मओ अग्गी ।

ंसारकरणबीयं, दहइ दवग्गी व तणरासिं ॥45॥

 

ज्ञानमयवातसहिंत, शीलोज्ज्वलितं तपो मतोऽग्निः ।

संसारकरणबीजं, दहति दवाग्निरिव तृणराशिम् ॥45॥

 

ज्ञानवायु शील प्रज्वलित, तप की लगती आग।

कर्मबीज सारे जलें, घास जले वन आग॥2.28.45.483॥

 

ज्ञानमयी वायु तथा शील द्वारा प्रज्वलित अग्नि कर्म बीज को वैसे ही जला डालती है, जैसे वन में लगी आग घास को।

The fire of penance which is set ablaze by righteous character when combined with the wind of Right knowledge, will burn the
seed of karma which is the cause of mundane existence, like a forest-fire which burns heap of grass. (483)

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