उत्तम–गुणाण धामं, सव्व–दव्वाण उत्तमं दव्वं ।

तच्चाण परम तच्चं जीवं जाणेह णिच्छयदो ॥1॥

 

उत्तमगुणानां धामं, सर्वद्रवयाणां उत्तमं द्रव्यम्।

तत्त्वानां परं तत्त्वं, जीवं जानीत निश्चयतः॥1॥

 

उत्तम गुण का धाम हैं, द्रव्य में उत्तम जान ।

तत्वों में है तत्व परम, जीव ही निश्चय जान  ॥1.15.1.177॥

 

जीव उत्तम गुणों का आश्रय है, द्रव्यों में उत्तम द्रव्य और तत्वों में परम तत्व है। यह निश्चयपूर्वक जान लें।

Know for certain that the soul is the home of excellent virtues, the best among the substances and the principle element of all elements. (177)

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जीवा हवंति तिविहा बहिरप्पा तह य अंतरप्पा य ।

परमप्पा वि य दुविहा अरहंता तह य सिद्धा य ॥2॥

 

जीवाः भवन्ति त्रिविधाः बहिरात्मा तथा च अन्तरात्मा च।

परमात्मानः अपि च द्विविधाः, अर्हन्तः तथा च सिद्धाः च ॥2॥

 

अंतर या बहिरात्मा, होते तीन प्रकार ।

परमात्मा अरिहंत सिद्ध, दोय परम के तार ॥1.15.2.178॥

 

जीव (आत्मा) तीन प्रकार की है। बहिरात्मा, अन्तरात्मा और परमात्मा। परमात्मा के दो प्रकार हैं। अर्हत् और सिद्ध।

The souls (Jivas) are of three kinds : External souls (Bahiratma), internal souls (Anataratma) and the pure souls (Sidhatma). The pure souls are of two kind : the Embodied pure souls (Arhat) and the Bodiless pure souls (siddhas). (178)

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अक्खाणि बाहिरप्पा अंतरप्पा हु अप्पसंकप्पो ।

कम्मकलंक–विमुक्को, परमप्पा भण्णए देवो ॥3॥

 

अक्षाणि बहिरात्मा, अन्तरात्मा खलु आत्मसंकल्पः।

कर्मकलमविमुक्तः, परमात्मा भण्यते देवः॥3॥

 

बहिरात्मा शरीर है, अन्तःजीव भी जान ।

कर्म कलंक विमुक्त भये, परम जीव पहचान  ॥1.15.3.179॥

 

इन्द्रिय-समूह को आत्म के रूप में स्वीकार करनेवाला बहिरात्मा है। देह से भिन्न आत्मा को स्वीकार करने वाला अन्तरात्मा है। कर्मों से मुक्त आत्मा परमात्मा है।

He, who accepts the aggregate of sense organs (body) as soul, is the external soul (Bahiratma) he who realizes soul as different from/other than body (something independent) is internal soul (Anataratma). The self who is liberated from the pollution of the Karmas is paramatma. (179)

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स–सरीरा अरहंता केवल–णाणेण मुणिय–सयलत्था ।

णाण–सरीरा सिद्धा, सव्वुत्तम सुक्ख संपत्ता ॥4॥

 

सशरीराः अर्हन्तः अर्हन्तः, केवलज्ञानेन ज्ञातसकलार्थाः।

ज्ञानशरीराः सिद्धाः, सर्वोत्तमसौख्यसंप्राप्ताः ॥4॥

 

सकल अर्थ को जान ले, अरिहंत केवल ज्ञान ।

ज्ञान शरीर ही सिद्ध है मिले मोक्ष सम्मान ॥1.15.4.180॥

 

Arhats are embodied pure souls, who know all objects from their prefect knowledge (Keval-jnan); and siddhas are those bodiless pure souls who are embodiments of knowledge and who have attained supreme bliss (sarvottam-sukha). (180)

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आरुहवि अंतरप्पा, बहिरप्पा छंडिऊण तिविहेण ।

झाइज्जइ परमप्पा, उवइट्ठं जिण–वरिंदेहिं ॥5॥

 

आरुह्य अन्तरात्मानं, बहिरात्मानं त्यक्त्वा त्रिविधेन।

ध्यायते परमात्मा, उपादिष्टं जिनवरेन्द्रैः ॥5॥

 

जिनेश्वर का यह कहना है कि तुम मन, वचन और काया से बहिरात्मा को छोड़कर, अन्तरात्मा में आरोहण कर परमात्मा का ध्यान करो।

Lord Jinesvara has said “relinquishing the external soul from your mind, speech and body, realise the antaratma and contemplate on the supreme soul (paramatma)”. (181)

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चउ–गइ–भव–संभमणं, जाइ–जरा–मरण–रोय सोका य ।

कुल जोणि–जीव मग्गण–ठाणा, जीवस्सव णो संति ॥6॥

 

चतुर्गतिभवसंभ्रमणं, जातिजरामरण–रोगशोकाश्च ।

कुल योनिजीवमार्गणा–स्थानानि जीवस्य नो सन्ति ॥6॥

 

चतुर्गति मेें भ्रमण नहीं, जन्म–मरण नहीं शोक ।

कुल योनि जीव पथ नहीं, शुद्ध जीव नहीं भोग ॥1.15.6.182॥

 

शुद्ध आत्मा में चतुर्गतिरूप भव-भ्रमण, जन्म, रोग, बुढ़ापा, मरण, शोक तथा कुल, योनि, जीवस्थान और मार्गणास्थान नहीं होते।

The pure souls are completely free from and have no concern with transmigration (In four grades of life) birth, old age, death, disease, sorrow, family, a place of birth, a status in the scheme of
Jivasthanas, a status in the scheme of marganasthanas none of these really belongs to a soul. (182)

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वेण्ण–रस–गंध–फासा, थी–पुंस–णउंसयादि–पज्जया।

संठाणा संहणणा, सव्वे जीवस्स णो संति ॥7॥

 

वर्णरसगन्धस्पर्शाः, स्त्रीपुंनपुंसकादि–पर्यायाः।

संस्थानानि संहननानि, सर्वे जीवस्य नो सन्ति ॥7॥

 

वर्ण गंध रस स्पर्श नहीं, स्त्री पुरुष ना भेद।

संस्थान सहनन नहीं, शुद्ध जीव ना संवेद ॥1.15.7.183॥

 

शुद्ध आत्मा में वर्ण, रस, गंध, स्पर्श तथा स्त्री, पुरुष, नपुंसक आदि पर्यायें तथा संस्थान और संहनन नहीं होता।

The pure souls are not concerned with colour (Varna), taste (Rasa), smell (Gandha) touch (sparsha), female form, male form, impotent form (as well as other forms) and figures of the body (Sansthan) and osseous structures of the body (Sainhanana). (183)

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एदे सव्वे भावा, ववहार–णयं पडुच्च भणिदा हु।

सव्वे सिद्ध–सहावा, सुद्ध–णया संसिदी जीवा ॥8॥

 

एते सर्वे भावाः व्यवहारनयं प्रतीत्य भणिताः खलु।

सर्वे सिद्धस्वभावाः, शुद्धनयात् संसृतौ जीवाः ॥8॥

 

भाव सब ये कहे गये, जानो नय व्यवहार।

जगत जीव भी सिद्ध है, विशुद्ध नयानुसार ॥1.15.8.184॥

 

ये सब भाव व्यवहारनय की अपेक्षा से कहे गये हैं। निश्चयनय की अपेक्षा से संसारी जीव भी सिद्धस्वरूप हैं।

All these subjects (Bhava) have been discussed from practical stand point (Vyavaharnaya). From real stand point (nischayanaya) the mundane souls Sansari-Jiva) are also pure souls. (184)

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अरस–मरूव–मगंधं, अव्वत्तं चेदणा–गुण–मसद्दं।

जाण अलिंग–ग्गहणं, जीव–मणिद्दिट्ठ–संठाणं ॥9॥

 

अरसमरूपमगन्धम् अव्यक्तं चेतनागुणमशब्दम्।

जानीह्यलिंगग्रहणं, जीवमनिर्दिष्टसंस्थानम् ॥9॥

 

रूप–गंध–रस व्यक्त नहीं, विषय नही अनुमान।

संस्थागत होता नहीं शुद्ध जीव ना स्थान॥1.15.9.185॥

 

शुद्ध आत्मा अरस, अरूप, अगंध, अव्यक्त, चैतन्य, अशब्द, अलिगंग्राह्य (अनुमान का अविषय) और संस्थानरहित है।

The pure soul is tasteless, formless, smell-less, imperceptible, conscious, silent (nonvocal), uncognizable by organs (subject of assessment) and structureless. (185)

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णिद्दंडो णिद्दंद्दो, णिम्ममो–णिक्कलो णिरालंबो।

णीरगो णिद्दोसो, णिम्मूढो णिब्भयो अप्पा ॥10॥

 

निर्दण्डः निर्द्वन्द्वः, निर्ममः निष्कलः निरालम्बः।

नीरागः निर्द्वेषः, निर्मूढ़ः  निर्भयः आत्मा ॥10॥

 

दण्ड, द्वन्द्व, ममता नहीं, ना शरीर आधार।

राग–द्वेष व मोह नहीं, भय ना जीव विचार ॥1.15.10.186॥

 

आत्मा मन, वचन और कायारूप त्रिदंड से रहित, निर्द्वंद्ध-अकेली, निर्मम-ममत्वरहित, निष्कल-शरीररहित, निरालम्ब-परद्रव्यालम्बन रहित, वीतराग, निर्दोष, मोहरहित तथा निर्भय  है।

The pure souls is devoid of the trirod (tridanda) of mind, speech and body (Man-vacankaya ke tri-danda se rahit), singular (Nirdvarua/Akela), without mineness (Mamata rahit/Nirmam) Bodiless (Niskala), independent (Niralamba),dispassionate (vitrag) innocent (Nirdosa/ unblemished) undeluded (Moharahit/Nirmukha) and fearless (Nirbhaya). (186)

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णिग्गंथो णीरागो णिस्सल्लो सयल–दोस–णिम्मुक्को।

णिक्कामो णिक्कोहो, णिम्माणो णिम्मदो अप्पा ॥11॥

 

निर्ग्रन्थो नीरागो, निःशल्यः सकलदोनिर्मुक्तः ।

निष्कामो निष्क्रोधो, निर्मानो निर्मदः आत्मा ॥11॥

 

ग्रंथ, राग माया रहित, सकल मुक्त निर्दोष।

काम क्रोध  व मान नहीं, जीव नहीं मदहोश॥1.15.11.187॥

 

आत्मा निर्ग्रन्थ (अपरिग्रही जो अपने पास कुछ नहीं रखती), नीराग (जिसे किसी से राग नहीं), निःशल्य (माया से रहित), सब दोषों से मुक्त (निमुक्त),कामना रहित (निष्काम), निःक्रोध, निर्मान (जिसे कोई घमण्ड  नही) तथा निर्मद (जिसे मद नहीं) है।

The (pure) soul is possessionless (without knot), unattached, unblemished (Nihsalya/without thorns of diagnosis), undelude and right believing free of all the defects, desire-less anger-less, pride-less and un-intoxicated. (187)

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ण वि होदि अप्पमत्तो, ण पमत्तो जाणओ दु जो भावो।

एवं भणंति सुद्धा णादा जो सो दु सो चेव ॥12॥

 

नापि भवत्यप्रमत्तो, न प्रमत्तो ज्ञायकस्तु यो भावः।

एवं भणन्ति शुद्धं, ज्ञातो यः स तु स चैव ॥12॥

 

होश ना मदहोश नहीं, ज्ञायक जीव स्वभाव ।

ज्ञायक में ही ज्ञात है, शुद्ध जीव का भाव॥1.15.12.188॥

 

आत्मा ज्ञायक है जानने वाली है। ज्ञायक प्रमत्त और अप्रमत्त नहीं होता। जो प्रमत्त और अप्रत्त नहीं होता वो शुद्ध होता है। आत्मा ज्ञायकरूप में ही ज्ञात है।

The (pure) soul is the knower. He who is a knower is neither careful (Apramatta) nor care-less (Pramatta) and he who is neither careful nor careless knower is called pure, because it is only knower and nothing else. (188)

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णाहं देहो ण मणो, ण चेव वाणी ण कारणं तेसिं।

कत्ता ण ण कारयिदा, अणुमंता णेव कत्तीणं ॥13॥

 

नाहं देहो न मनो, न चैव वाणी न कारणं तेषाम्।

कर्त्ता न न कारयिता, अनुमन्ता नैव कर्तृणाम् ॥13॥

 

मन वचन और तन नहीं, कारण उसे न मान।

करे व करवाये नहीं, अनुमोदन ना जान ॥1.15.13.189॥

 

आत्मा न शरीर है न मन है न वाणी है और न उनका कारण है। मैं न करता हूँ न करवानेवाला हूँ और न करता अनुमोदक ही हूँ।

The soul is neither body, nor mind, nor speech nor the cause itself. I’m neither doer nor the motivator of doer and nor the supporter of doer. (189)

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को णाम भणिज्ज बुहो, णादुं सव्वे परोदये भावे।

मज्झ–मिणं ति य वयणं जाणंतो अप्पयं सुद्धं ॥14॥

 

को नाम भणेद् बुधः, ज्ञात्वा सर्वान् परकीयान् भावान्।

ममेदमिति चं वचनं, जानन्नात्मकं शुद्धम् ॥14॥

 

शुद्ध जीव जो जानता, जाने और स्वभाव।

‘यह मेरा’ कैसे कहे, ज्ञानी शुद्ध प्रभाव ॥1.15.14.190॥

 

आत्मा के शुद्धरूप को जानने वाला ऐसा कौन ज्ञानी होगा जो यह कहेगा कि “यह मेरा है”।

After knowing that the pure soul is different from everything else, is there any wise man who says “this is mine”? (190)

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अहमिक्को खलु सुद्धो, णिम्ममओ णाण–दंसण–समग्गो ।

तम्हि ठिदो तच्चितो, सव्वे एदे खयं णेमि ॥15॥

 

अहमेकः खलु शुद्धः, निर्ममतः ज्ञानदर्शनसमग्रः।

तस्मिन् स्थितस्तच्चित्तः, सर्वानेतान् क्षयं नयामि ॥15॥

 

बिन ममता इक शुद्ध मैं, ज्ञान व दर्शन सार।

स्थित रहता इस भाव में, क्षय हो सभी विचार ॥1.15.15.191॥

 

मै एक हूँ, शुद्ध हूँ, ममतारहित हूँ, तथा ज्ञानदर्शन से परिपूर्ण हूँ। अपने इस शुद्ध स्वभाव में स्थित और तन्मय होकर मैं इन सब परकीय भावों का क्षय करता हूँ।

I am one (indivisible whole), pure unattached (Mamatarahit) and full of perception and knowledge (Jnan-darsheparipurna).Having been settled and absorbed in my true nature, I destroy all
of them (i.e. parkiyabhav). (191)

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विवत्ती अविणीयस्स, संपत्ती विणीयस्स य ।

अस्सेयं दुहओ नाय, सिक्खं से अभिगच्छइ ॥1॥

 

विपत्तिरविनीतस्य, संपत्तिविनीतस्य च।

यस्यैतद् द्विधा ज्ञातं, शिक्षां सः अधिगच्छति॥1॥

 

अविनय साथ विपत्तियाँ, विनय गुणों की खान ।

जो यह बातें जान ले, मिले ज्ञान परिधान  ॥1.14.1.170॥

 

जिसमें विनय/नम्रता नहीं है उसके ज्ञान आदि गुण नष्ट हो जाते हैं और विपत्तियाँ आती हैं। विनयशील व्यक्ति ही ज्ञान ले सकता हैं।

He who is modest and respectful gains knowledge and he who is arrogant and disrespectful fails to gain knowledge. He who is aware of these two facts acquires education. (170)

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अह पंचहिं ठाणेहिं, जेहिं सिक्ख न लब्भई ।

थम्भा कोहा पमाएणं, रोगेणाऽलस्सएण य ॥2॥

 

अथ पञ्चभिः स्थानैः, यैः शिक्षा न लभ्यते।

स्तम्भात् क्रोधात् प्रमादेन, रोगेणालस्यके च ॥2॥

 

पाँच कारण जान लो, मिले न जिससे ज्ञान ।

रोग, क्रोध, प्रमाद हो, आलस या अभिमान ॥1.14.2.171॥

 

निम्न पाँच कारणों से शिक्षा प्राप्त नही होती। अभिमान, क्रोध, प्रमाद, रोग और आलस्य।

Education is hampered by the following five obstacles :- 1. Pride; 2. Anger; 3. Carelessness; 4. Disease; 5. Idleness(171)

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अह अट्ठहिं ठाणेहिं, सिक्खासीले त्ति वुच्चई।

अहस्सिरे सया दंते, न य मम्मुदाहरे ॥3॥

 

नासीले न विसीले, न सिया अइलोलुए।

अकोहणे सच्चरए, सिक्खसीले त्ति वुच्चई ॥4॥

 

अथाष्टभिः स्थानैः, शिक्षाशील इत्युच्यते।

अहसनशीलः सदा दान्तः, न च मर्म उदाहरेत् ॥3॥

 

नाशीलो न विशीलः, न स्यादतिलोलुपः।

अक्रोधनः सत्यरतः, शिक्षाशील इत्युच्यते ॥4॥

 

आठ बातें जान ले, शिक्षित बने समाज ।

मन रोके हँसना नहीं, रखे भेद को राज ॥1.14.3.172॥

 

शीलवान दूषित नहीें, अति रस नहीं सुहाय ।

सत्यवान क्रोधित नहीं, ज्ञानशील कहलाय ॥1.14.4.173॥

 

निम्न आठ कारणों से मनुष्य शिक्षाशील कहा जाता है। 1. हँसी मज़ाक नही करना। 2. इन्द्रियों का दमन करना। 3. किसी का रहस्य नही खोलना। 4. शीलवान। 5. दोषरहित। 6. रसलोलुप न होना। 7. क्रोध नही करना। 8. सत्यवान रहना।

A man is said to be educated if the following eight circumstances or attributes are met :
1. To abstain from cutting jokes;
2. To control five senses and mind;
3. not revealing the secrets of others;
4. not lacking good manners,
5. not exhibiting bad manners
6. not being passionate;
7. Not being angry; and
8. To be truthful (172 & 173)

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नाण–मेग्ग–चित्ते य, ठिओ ठावयई परं ।

सुयाणि य अहिज्जित्ता, रओ सुय–समाहिए ॥5॥

 

ज्ञानमेकाग्रचित्तश्च, स्थितः च स्थापयति परम्।

श्रुतानि च अधीत्य, रतः श्रुतसमाधी ॥5॥

 

ललक ज्ञान की जो रखे, अटल परम हो स्थान ।

शिक्षा ग्रहण अनेक करें, पढ़ने में हो ध्यान॥1.14.5.174॥

 

अध्ययन के द्वारा व्यक्ति को ज्ञान और चित्त की एकाग्रता प्राप्त होती है। वह स्वयं धर्म में स्थित होता है और दूसरों को भी करता है। अनेक प्रकार के श्रुत का अध्ययन कर वह ज्ञान में लीन हो जाता है।

A person acquires knowledge and concentration of mind by studying scriptures. He becomes firm in religion and helps others to acquire that firmness. Thus through the studies of scriptures he becomes absorbed in the contemplation of what is expounded therein. (174)

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वसे गुरुकुले निच्चं, जोगवं उवहाणवं ।

पियंकरे पियंवाई, से सिक्खं लद्धुमरिहई ॥6॥

 

वसेद् गुरुकुले नित्यं, योगवानुपधानवान् ।

प्रियंकरः प्रियवादी, स शिक्षां लब्धुमर्हति ॥6॥

 

गुरुकुल में रहकर सतत, करता हो जो ध्यान ।

काम सुखद कह प्रिय वचन, पाता हर पल ज्ञान ॥1.14.6.175॥

 

जो सदा गुरुकुल में वास करता है वो समाधियुक्त होता है। जो ज्ञान ग्रहण करते समय तप करता है, प्रिय बोलता है वह शिक्षा प्राप्त कर सकता है।

He who always resides in gurukul, practising meditation and austerities, is pleasant in action and sweet in speech such a person is fit to receive education. (175)

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जह दीवा दीवसयं, पइप्पए सो य दिप्पए दीवो।

दीवसमा आयरिया, दिप्पंति परं च दीवेंति ॥7॥

 

यथा दीपात् दीपशतं, प्रदीप्यते स च दीप्यते दीपः ।

दीपसमा आचार्याः, दीप्यन्ते परं च दीपयन्ति ॥7॥

 

कई दीप इक दीप से, पाते खूब प्रकाश।

दीपक जैसे गुरु रहे, रौशन हो आकाश ॥1.14.7.176॥

 

एक दीप से सैकड़ों दीप जल सकते हैं और स्वयं भी दीप्तमान रहता है। आचार्य दीपक के समान होते हैं। वे स्वयं भी प्रकाशमान रहते है और दूसरों को भी प्रकाशित करते हैं।

The head of the order (Acharya/preceptor) is like and lamp. Just as an lamp illuminates itself and enkindles hundred of other lamps; similarly the head of the order is himself manifested with knowledge and makes others manifested with knowledge likewise. (176)

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इमं च मे अत्थि इमं च नत्थि, इमं च मे किच्च इमं अकिच्चं ।

तं एवमेवं लालप्पमणं, हरा हरंति त्ति कहं पमाए? ॥1॥

 

इदं च मेऽस्ति इदं च नास्ति, इदं च मे कृत्यमिदमकृत्यम्।

तमेवमेवं लालप्यमानं, हरा हरन्तीति कथं प्रमादः?॥1॥

 

मेरा है, मेरा नहीं, करूँ, न करूँ ख़याल ।

क्यूँ आलस में मन रहे, हर लेता है काल  ॥1.13.1.160॥

 

काल हमें कब उठा लेगा यह किसी को नहीं मालूम फिर ऐसी स्थिति में व्यक्ति क्यों आलसी बना रहता है? यह मेरे पास है यह नही है, यह मुझे करना है और यह नहीं करना है, व्यर्थ की बकवास में रह जाता है।

The God of death/ yama may carries away the person anytime. how can one afford to remain careless (apramatt) and keep fondling that this is with me and this is not,this is done by me and this is not. (160)

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सीतंति सुवंताणं, अत्था पुरिसाण लोगसारत्था ।

तम्हा जागरमाणा, विधुणध पोराणयं कम्मं ॥2॥

 

सीदन्ति स्वपताम्, अर्थाः पुरुषाण लोकसारार्थाः।

तस्माज्जागरमाणा, विधूनयत पुराणकं कर्म ॥2॥

 

ज्ञान सार इस लोक में, सोने मेें बरबाद ।

सतत जागरण से करे, पूर्व कर्म नाशाद ॥1.13.2.161॥

 

इस जगत में ज्ञान ही सारभूत अर्थ है। जो सोते है उनके वो अर्थ नष्ट हो जाते हैं। अतः सतत जागकर पूर्वर्जित कर्मों को नष्ट कर देना चाहिये।

He who sleeps, his many excellent things of this world are lost unknowingly. Therefore, remain awake all the while and destroy the Karmas, accumulated in the past. (161)

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जागरिया धम्मीणं, अहम्मीणं च सुत्तया सेया ।

वच्छाहिवभगिणीए, अकहिंसु जिणो जयंतीए ॥3॥

 

जागरिका धर्मिणाम्, अधर्मिणां च सुप्तता श्रेयसी।

वत्साधिपभगिन्याः, कथितवान् जिनः जयन्त्याः ॥3॥

 

नींद अधर्मी को मिलेे, जागे धर्म सुजान ।

वत्सराज की बहन से, कह जयन्ति भगवान ॥1.13.3.162॥

 

भगवान महावीर ने वत्सदेश के राजा शतानीक की बहन जयन्ती से कहा “धार्मिक का जागना उत्तम है और अधात्मिकों का सोना अच्छा है।”

It is better that the religious-minded should awake and the wicked should sleep; this is what Jina said to Jayanti, the sister of the kings of Vatsadesa. (162)

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सुत्तेसु यावी पडिबुद्ध–जीवी, न वीससे पण्डिए ासु–पन्ने।

घोरा मुहुत्ता अबलं सरीरं, भारुण्ड पक्खी व चराप्पमत्तो ॥4॥

 

सुप्तेषु चापि प्रतिबुद्धजीवी, न विश्वसेत् पण्डित आशुप्रज्ञः ।

घोराः मुहूर्त्ता अवलं शरीरम्, भारण्डपक्षीव चरेद् अप्रमत्तः ॥4॥

 

पण्डित हरपल सजग रहे, सोया हो संसार।

तन दुर्बल, समय कठिन है, भारण्ड सा व्यवहार ॥1.13.4.163॥

 

ज्ञानी पंडित सोये हुए व्यक्तियों के बीच भी जागृत रहे। लापरवाही में विश्वास न करे। समय कठोर है और तन निर्बल है इसलिये भारण्ड पक्षी की तरह सजग विचरण करेें ।

A wise person of sharp intelligence should be awake, even amongst those who sleep; he should not be complacent, because time is relentless and the body is weak, (So) he should ever be vigilant like the fabulous bird (Bharanda). (163)

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पमायं कम्ममहंसु, अप्पमायं तहाऽवरं ।

तब्भावा–देसओ वावि, बालं पंडिय–मेव वा ॥5॥

 

प्रमादं कर्म आहु–रप्रमादं तथाऽपरम्।

तद्भावादेशतो वापि, बालं पण्डितमेव ॥5॥

 

रहते कर्म प्रमाद मेें, सजग अकर्म विचार ।

अज्ञानी मदहोश रहे, ज्ञानी होश संवार ॥1.13.5.164॥

 

प्रमाद (आलस/लापरवाह/मदहोश) में कर्म के द्वार (आस्त्रव) खुले रहते हैं और अप्रमाद (सजग,चेतन) को अकर्म (संवर) कहा है। प्रमाद के होने से मनुष्य अज्ञानी होता है और प्रमाद न होने से मनुष्य ज्ञानी होता है।

Carelessness (pramad/negligence) has been defined as the influx of karmas (Asrava) and carefulness (Aparmad/ cautiousness) as the stoppage of the inflow of karmas (sanvar) i.e. carefulness makes one wise. (164)

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न कम्मुणा कम्म खवेंति वाला, अकम्मुणा कम्म खवेंति धीरा ।

मेधाविणो लोभमया वातीता, संतोसिणो नो पकरेंति पावं ॥6॥

 

न कर्मणा कर्म क्षपयन्ति वाला, अकर्मणा कर्म क्षपयन्ति धीराः ।

मेधाविनो लोभमदाद् व्यतीताः, सन्तोषिणो नो प्रकुर्वन्ति पापम् ॥6॥

 

कर्म न काटे कर्म को, अकर्म धीर का कोष ।

लोभ मद का त्याग करे, मेधावी संतोष ॥1.13.6.165॥

 

अज्ञानी साधक कर्म के द्वारा कर्म का क्षय होना मानते हैं लेकिन कर्म के द्वारा कर्म का क्षय नही होता। धीर पुरुष अकर्म (संवर/निवृत्ति) के द्वारा कर्म का क्षय करते है। ज्ञानी पुरुष लोभ और मद त्याग संतोषी होकर पाप नहीं करते।

The ignorant cannot destroy their Karmas by their actions while the wise can do it by their inaction i.e. by controlling their activities because they are free from greed and lustful passions and do not commit any sin as they remain contented. (165)

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सव्वओ पमत्तस्स भयं,

सव्वाओ अप्पमत्तस्स नत्थि भयं ॥7॥

 

सर्वतः प्रमत्तस्य, भयं,

सर्वतोऽप्रमत्तस्य नास्ति भयम् ॥7॥

 

हरपल डर के भाव में, रहता जो मदहोश ।

चेतन रहे  स्वभाव में, रहे अभय निर्दोष ॥1.13.7.166॥

 

प्रमत्त हरपल भयभीत रहता है। अप्रमत्त को कोई डर नही होता।

There is fear from every direction for an in-vigilant person; while there is no fear for a person who is vigilant. (166)

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नाऽऽलस्सेण समं सुक्खं, सुक्खं, न विज्जा सह निद्दया।

न वेरग्गं ममत्तेणं, नारंभेण दयालुया ॥8॥

 

नाऽऽलस्येन समं सौख्यं, न विद्यासह निद्रया।

न वैराग्यं ममत्वेन, नारम्भेण दयालुता ॥8॥

 

सुखी रहे ना आलसी, निद्रालु नही सुजान।

ममता में वैराग नहीं, हिंसक दया न जान ॥1.13.8.167॥

 

आलसी सुखी नहीं हो सकता। निद्रालु विद्याभ्यासी नहीं हो सकता । ममत्व रखने वाला वैराग्यवान नही हो सकता और आरम्भी दयालु नहीं हो सकता।

An idle person can never be happy and sleepy person can never acquire knowledge. A person with attachments cannot acquire renunciation and he who is violent cannot acquire compassion (167)

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जागरह नरा! णिच्चं, जागरमाणस्स वड्ढते बुद्धी।

जो सुवति ण सो धन्नो, जो जग्गति सो सया धन्नो ॥9॥

 

जागृत नराः! नित्यं, जागरमाणस्य वर्द्धते बुद्धिः।

यः स्वपिति न सो धन्यः, यः जागर्त्तिस सदा धन्यः ॥9॥

 

रहो जागृत नर सदा, बुद्धि बढ़ती जाय।

सोता है वो धन्य नहीं, जागे धन्य कहाय ॥1.13.9.168॥

 

मनुष्यों! सतत जागृत रहो। जो जागता है उसकी बुद्धि बढ़ती है। जो सोता है वो धन्य नही है। धन्य वही है जो सदा जागता रहता है।

Oh: human beings; always be vigilant. He who is alert gains more and more knowledge. He who is in-vigilant is not blessed. Ever blessed is he who is vigilant. (168)

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आदाणे णिक्खेवे वोसरणे णण–गमण–सयणेसु।

सव्वत्थ अप्पमत्तो दयावरो होइ हु अहिंसो ॥10॥

 

आदाने निक्षेपे, व्युत्सर्जने स्थानगमनशयनेषु।

सर्वत्राऽप्रमत्तो, दयापरो भवति खल्वहिंसकः ॥10॥

 

लेन–देन, मल–मूत्र में, चले–फिरे या सोय।

सजग दयालु आदमी, नहीं अहिंसक होय ॥1.13.10.169॥

 

वस्तुओं को उठाने धरने में, मल-मूत्र का त्याग करने में, बैठने तथा चलने फिरने में जो दयालु पुरुष सदा सजग (अप्रमत्त) रहता है वह निश्चय ही अहिंसक है।

A compassionate person who is always cautious while lifting and putting a thing, while urinating and excreting, and while sitting, moving and sleeping is really a follower of nonviolence. (169)

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एयं खु णाणिणो सारं, जं ण हिंसइ कंचणं ।

अहिंसा समयं चेव, एयावंतं वियाणिया ॥1॥

 

एतत्  खलु ज्ञानिनः सारं, यत् न हिनस्ति कञ्चन्।

अहिंसा समतां चैव, एतावतीं विजानीयात् ॥1॥

 

ज्ञानी का है अर्थ यही, हिंसा हो नहीं जान ।

समता धर्म अहिंसकता, यही एक विज्ञान  ॥1.12.1.147॥

 

ज्ञानी होने का सार यही है कि किसी भी प्राणी की हिंसा न हो । अहिंसामूलक समता ही धर्म है और यही अहिंसा का विज्ञान है।

It is the essential trait of a wise man that he does not kill any living being. Certainly, one has to understand just two principles namely nonviolence and equality of all living beings. (147)

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सव्वे जीवा वि इच्छंति जीविउं न मरिज्जिउं।

तम्हा पाणवहं घोरं, निग्गंथा वज्जयंति णं ॥2॥

 

सर्वे जीवाः अपि इच्छन्ति, जीवितुं न मर्तुम्।

तस्मात्प्राणवधं घोरं, निर्ग्रन्थाः वर्जयन्ति तम् ॥2॥

 

जीना चाहे जीव सब, मरना कभी न चाह ।

हत्या ही है पाप बड़ा, साधु वर्जित राह ॥1.12.2.148॥

 

सभी जीव जीना चाहते हैं, मरना नहीं। इसलिये जीव हत्या को मुनि वर्जित मानते हैं।

All the living beings want to live they do not want to die. That is why possessionless saints prohibit the killing of living beings. (148)

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जावंति जोए पाणा, तसा अदुव थावरा ।

ते जाण–मजाणं वा, ण हणे णो वि घायए ॥3॥

 

यावन्तो लोके प्राणा–सत्रसा अथवा स्थावराः।

तान् जानन्नजानन्वा, न हन्यात् नोऽपि घातयेत् ॥3॥

 

दो तरह जीव लोक में, चल व अचल प्रकार ।

करे कराये या नहीं, हिंसा जीव विचार ॥1.12.3.149॥

 

लोक में त्रस और स्थावर जीव है, साधु उनकी जाने या अनजाने में हत्या न करे न करवाये।

Whether knowingly or unknowingly one should not kill living beings, mobile or immobile, in this world, nor should cause them to be killed by others. (149)

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जह ते न पियं दुकखं, जाणिअ एमेव सव्वजीवाणं।

सव्वायरमुवउत्तो अत्तोवम्मेण कुणसु दयं ॥4॥

 

यथा ते न प्रियं दुःखं, ज्ञात्वैवमेव सर्वजीवानाम् ।

सर्वादरमुपयुक्तः, आत्मौपम्येन कुरु दयाम् ॥4॥

 

ज्यूँ दुख प्रिय तुमको नहीं, किसी जीव ना भाय।

आदर हो सब जीव का, दया भाव मन आय ॥1.12.4.150॥

 

जैसे तुम्हें दुख अच्छा नही लगता वैसे ही सब जीवों को दुख अच्छा नही लगता इसलिये सब जीवों के प्रति आदर व दया का भाव रखे।

Just as you do not cherish pain similarly all the living beings also do not cherish pain. Knowing this principle of equality treat other with respect and compassion. (150)

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जीववहो, अप्पवहो, जीवदया अप्पणो दया होइ ।

ता सव्वजीवहिंसा, परिचत्ता अत्तकामेहिं ॥5॥

 

जीववध आत्मवधो,जीवदयाऽऽत्मनो दया भवति।

तस्मात् सर्वजीवहिंसा, परित्यक्ताऽऽत्मकामैः ॥5॥

 

जीव वध है वध अपना, दया स्वयं पर जान ।

सब हिंसा परित्याग हो, तभी आत्महित मान ॥1.12.5.151॥

 

जीव वध अपना वध है। जीव दया अपनी ही दया है। इसलिये आत्महितैषी पुरुषों ने सब जीवों की हिंसा का परित्याग किया है।

Killing a living being is killing one’s own self; showing compassion to a living being is showing compassion to oneself. He who desires his own good, should avoid causing any harm to a living being. (151)

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तुमं सि नाम स चेव, जं हंतव्व ति मन्नसि ।

तुमं सि नाम स चेव जं अज्जावेयव्वं ति मन्नसि ॥6॥

 

त्वम् असि नाम स एव, यं, हन्तव्यमिति मन्यसे।

त्वम् असि नाम स एव, यमाज्ञापयितव्यमिति मन्यसे ॥6॥

 

हनन योग्य समझे जिसे, ख़ुद को तू पहचान ।

आज्ञा में समझे जिसे, तू ख़ुद है यह मान ॥1.12.6.152॥

 

जिसे तू हनन योग्य मानता है वो तू ही है। जिसे तू आज्ञा में रखने योग्य मानता है वो भी तू ही है।

The being whom you want to kill is the very same as you are yourself, the being whom you want to be kept under obedience is the very same as you yourself.(152)

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रागादीणमणुप्पाओ, अहिंसकत्त त्ति देसियं समए ।

तेसिं चे उप्पत्ती, हिंसेत्ति जिणेहि णिद्दिट्ठा ॥7॥

 

रागादीनामनुत्पादः, अहिंसकत्वमिति देशितं समये।

तेषां चेद्  उत्पत्तिः, ‘हिंसा’ इति  जिनैर्निर्दिष्टा ॥7॥

 

राग अगर जो हो नहीं, हिंसा रहे न शेष ।

राग रहे हिंसा रहे, जिन का यह निर्देश ॥1.12.7.153॥

जिनेश्वर देव ने कहा है कि राग न होना अहिंसा है और राग होना हिंसा है।

It is said by Lord Jina that absence of attachment etc. is ahimsa (nonviolence) while their presence is himsa (violence). (153)

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अज्झवसिएण बंधो, सत्ते मारेज्ज मा थ मारेज्ज।

एसो बंधसमासो, जीवाणं णिच्छयणयस्स ॥8॥

 

अध्यवसितेन बन्धः, सत्यान् मारयेद् मा अथ मारयेत्।

एष बन्धसमासो, जीवानां निश्चयनयस्य ॥8॥

 

विचार करे बंधन बँधे, मरे न चाहे जीव।

कर्म बंध का रूप यही, निश्चयनय की नींव ॥1.12.8.154॥

जीव हत्या का विचार करने से ही बंधन बंध जाते हैं चाहे वास्तविकता में हत्या हो या नहीं। निश्चयनय के अनुसार कर्म बंधन का यही स्वरूप हैै।

Even an intention of killing is the cause of the bondage of Karma, whether you actually kill or not; from the real point of view, this is the nature of the bondage of Karma.(154)

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हिंसादो अविरमणं वहपरिणामो य होइ हिंसा हु।

तम्हा पमत्तजोगो, पाणव्वरोवओ णिच्चं ॥9॥

 

हिंसातोऽविरमणं, वधपरिणामः च भवति हिंसा हि।

तस्मात् प्रमत्तयोगे, प्राणव्यपरोपतः नित्यम् ॥9॥

 

विरक्त नहीं जो हिंसा से, या रखता परिणाम।

या मद में उलझा रहे, हिंसा का ही काम ॥1.12.9.155॥

 

हिंसा से विरक्त न होना या हिंसा का परिणाम रखना ही हिंसा है इसलिये जहाँ प्रमाद है वही नित्य हिंसा है।

Nourishing the thoughts and attitudes of violence in mind and not renouncing violence amounts to committing violence. He who is passionless (Apramatta/careless) is non violent; and on the contrary he who is passionate (pramatta) is violent. (155)

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णाणी कम्मस्स खयत्थ–मुट्ठिदो णोट्ठिदो य हिंसाए।

अददि असढं अहिंसत्थं अप्पमत्तो अवधगो सो ॥10॥

 

ज्ञानी कर्मणःक्षयार्थ–मुत्थितो नोत्थितः  च हिंसायै।

यतति अशठम्  अहिंसार्थम् अप्रमत्तः अवधकः सः ॥10॥

 

सतत कर्म क्षय में रहे, रखे ना हिंसा भाव।

ज्ञानी उसको मानिये, अहिंसक धर्म प्रभाव ॥1.12.10.156॥

जो निरंतर कर्म क्षय में लगा रहता  है और हिंसा का भाव नही रखता है वह अप्रमत्त मुनि अहिंसक होता है।

The wise has started endeavouring (Udyat) for of karmas (Karma-kshaya); while not committing violence. He sincerely endeavours for non-violence. Such a careful (cautious/Apramatta/passionless) saint is definitely nonviolent. (156)

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अत्ता चेव अहिंसा, अत्ता हिंसत्ति णिच्छओ समये।

जो होदि अप्पमत्तो, अहिंसगो हिंसगो इदरो ॥11॥

 

आत्मैवाहिंसाऽऽत्मा, हिंसेति निश्चयः समये ।

यो भवति अप्रमत्तोऽहिंसकः, हिंसकः इतरः ॥11॥

 

अहिंसा–हिंसा आत्म की, निश्चय नय यह जान।

प्रमत्त नहीं, अहिंसक है, प्रमत्त हिंसक मान॥1.12.11.157॥

 

आत्मा ही अहिंसा है और आत्मा ही हिंसा है। यह सिद्धान्त निश्चय है। जो अप्रमत्त है वो अहिंसक है और जो प्रमत्त है वो हिंसक है।

As per scriptures the soul is both violent and nonviolent. He who is careful is non-violent and who is careless is violent. (157)

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तंगं न मंदराओ, आगासाओ विसालयं नत्थि।

जह तह जयंमि जाणसु, धम्महिंसासमं नत्थि ॥12॥

 

तुङ्गं न मन्दरात्, आकाशाद्विशालकं नास्ति।

यथा तथा जगति जानीहि, धर्मोऽहिंसासमो नास्ति ॥12॥

 

मेरु से कोई उच्च नहीं, नभ से नहीं विशाल।

धरम अहिंसा ही बड़ा, सकल जगत सब काल॥1.12.12.158॥

 

जैसे जगत में मेरु पर्वत से कोई ऊँचा नहीं है और आकाश से विशाल और कुछ भी नहीं है वैसे ही अहिंसा के समान कोई धर्म नहीं है।

No mountain is higher than the Meru; nothing is more expansive than the sky; similarly know that there is no religion equal to the religion of ahimsa in this world why do you indulge. (158)

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अभय पत्थिवो–तुब्भं, अभयदाया भवाहि य।

अणिच्चे जीव–लोगम्मि, किं हिंसाए पज्जसि? ॥13॥

 

अभयं पार्थिव! तुभ्यम् अभयदाता भव च।

तमेवमेवं लालप्यमानं, हरा हरन्तीति कथं प्रमादः?॥13॥

 

हे संसारी हो निर्भय, करो अभय का दान।

हिंसा में आसक्त क्यूँ, लोक अनित्य सुजान ॥1.12.13.159॥

 

हे संसारी निर्भय बनो और अभयदान दो। इस अनित्य काल में हिंसा में क्यों आसक्त हो रहा है।

Oh: Mortal being! be free from fear and you let others be free from fear. In this transitory world, why do you indulge in violence? (159)

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संगनिमित्तं मारइ, भणइ अलीअं करेइ चोरिक्कं ।

सेवइ मेहुण मुच्छं, अप्परिमाणं कुणइ जीवो॥1॥

 

संगनिमत्तं मारयति, भणत्यलीकं करोति चोरिकाम्।

सेवते मैथुनं मूर्च्छामपरिमाणां करोति जीवः ॥1॥

 

हिंसा, चोरी, झूठ ये, सब दोषों की खान ।

काम–वासना–मोह के, परिग्रह कारण मान  ॥1.11.1.140॥

 

जीव परिग्रह के निमित्त हिंसा करता है, झूठ बोलता है, चोरी करता है, मैथुन का सेवन करता है। इस प्रकार परिग्रह सभी पापों की जड़ है।

Owing to attachment, a person commits violence, tells lies, commits theft, indulges in sex and develops a will for unlimited hoarding. Lust of possession constitutesthe root cause of all the five-vices (140)

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चित्त–मंत–मचित्तं वा, परिगिज्झ किसामवि।

अण्णं वा अणुजाणाइ, एवं दुक्खा ण मुच्चई ॥2॥

 

चित्तवन्तमचित्तं वा, परिगृह्य कृशमपि।

अन्यं वा अनुजानाति, एवं दुःखात् न मुच्यते ॥2॥

 

जीव या निर्जीव रहे, रखता अपने पास ।

या कभी देता अनुमति नहीं मुक्ति की आस ॥1.11.2.141॥

 

सजीव या निर्जीव, अल्प वस्तु का भी जो परिग्रह करता है या दूसरे को अनुमति देता है, वह दुख से मुक्त नही होता ।

A person who hoards even the slightest amount of an animate or inanimate thing or gives consent to some one for hoarding, will not escape escape from misery. (141)

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जे ममाइय मतिं जहाति, से जहाति ममाइयं ।

से हु दिट्ठपहे मुणी, जस्स नत्थि ममाइयं ॥3॥

 

यो ममायितमतिं जहाति,स त्यजति ममायितम् ।

स खलु द़ृष्टवथः मुनिः, यस्य नास्ति ममायितम् ॥3॥

 

लालच को जो त्याग दे, करे परिग्रह त्याग ।

ऐसे पथ पर जो चले, जानो मुनि बैराग ॥1.11.3.142॥

 

जो लालच का त्याग करता है वही परिग्रह का त्याग कर सकता है। जिसके पास परिग्रह नही वो ही मुनि मुक्ति के मार्ग पर चल सकता है।

He alone can renounce possession. Who renounces the mentality of possession. The posessionless saint alone knows the Right path. (142)

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मिच्छत–वेदरागा, तहेव हासादिया य छद्दोसा।

चत्तारि तह कसाया, चउदस अब्भंतरा गंथा ॥4॥

 

बाहिरसंगा खेत्तं वत्थुं धणधण्ण–कुप्पभंडाणि।

दुपय–चउप्पय जाणाणि चेव सयणा–सणे य तहा ॥5॥

 

मिथ्यात्ववेदरागाः, तथैव हासदिकाः च षड्दोषाः ।

चत्वारस्तथा कषायाः, चतुर्दश अभ्यन्तराः ग्रन्थाः ॥4॥

 

बाह्यसंगाः क्षेत्रं, वास्तुधनधान्यकुप्यभाण्डानि ।

द्विपदचतुष्पदानि यानानि, चैव शयनासनानि च तथा ॥4॥

 

वेद, राग, मिथ हास्य ये, एकाधिकहै दोष।

चार कषाय के साथ है, चौदह अन्तर कोष ॥1.11.4.143॥

 

बाहर है घर खेत संग, वस्त्र पात्र धन–धान।

दास पशु संग यान है, शय्या, आसन जान ॥1.11.5.144॥

 

परिग्रह दो प्रकार का है। आभ्यन्तर और बाह्य। आभ्यन्तर परिग्रह चौदह प्रकार के है। मिथ्यातव, स्त्रीवेद, पुरुषवेद, नपुंसक वेद, हास्य, रति, अरति, शोक, भय, जुगुप्सा, क्रोध, मान, माया, लोभ।

बाह्य परिग्रह दस प्रकार के है। भूमि, मकान, धन-धान्य, वस्त्र, बर्तन, दास-दासी, पशु, यान, शय्या, आसन।

Attachment of possessiveness is of two kinds; internal and external. The internal possessiveness is of fourteen kinds (1) wrong belief, (2) Sexual desire for women, (3) Sexual desire for man, (4) Sexual desire for both, (5) Laughter, (6) Liking, (7) Disliking, (8) Grief, ( 9) Fear, (10) Disgust, (11) Anger, (12) Pride, (13) Deceit and (14) Greed. The external possessions are ten: (1) Fields, (2) Houses, (3) Wealth and food-grains, (4) Stock of house-hold goods. (5) Utensils, (6) male or female slaves (7) Animals, (8) Vehicles, (9) Beddings and (10) Seats.(143-144)

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सव्वग्गंथविमुक्को सीदोभूदो, पसण्णचित्तो य ।

जं पावइ पीयिुहं ण चक्कवट्टी वि तं लहइ ॥6॥

 

सर्वग्रन्थविमुक्तः, शीतीभूतः प्रशान्तचित्तश्च।

यत्प्राप्नोति मुक्तिसुखं, न चक्रवर्त्यपि तल्लभते ॥6॥

 

सर्व परिग्रह मुक्त जोे, शीतल शांत प्रसन्न ।

चक्रवर्ती रहता नहीं, ऐसे सुख संपन्न ॥1.11.6.145॥

 

सम्पूर्ण परिग्रह से मुक्त प्रसन्नचित साधु जो मुक्तिसुख पाता है वो चक्रवर्ती राजा को भी नही मिलता है।

One who is completely free from all possessiveness, is calm and serene in his mind and attains bliss of emancipation which even an emperor cannot obtain. (145)

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गंथच्चाओ इन्दिय–णिवारणे अंकुसो व हत्थिस्स ।

णयरस्स खाइया वि य, इंदियगुत्ती असंगत्तं ॥7॥

 

ग्रन्थत्यागः इन्द्रिय–निवारणे अंकुश इव हस्तिनः।

नगरस्य खातिका इव च, इन्द्रियगुप्तिः असंगत्वम् ॥7॥

 

हाथी वश अंकुश करे, खाई नगर रक्षार्थ।

इन्द्रीयों को वश करने, परिग्रह तज बिन स्वार्थ ॥1.11.7.146॥

 

जैसे हाथी को वश करने के लिये अंकुश होता है और नगर की रक्षा के लिये खाई होती है वैसे ही इन्द्रिय वश करने के लिये परिग्रह का त्याग है।

Just as one controls the elephant by means of a hook or just as the moat around the city protects the city; similarly the renunciation of possession controls sense-organs. Nonpossession assists one in his endeavours for sense control. (146)

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अप्पा नई वेयरणी,, पपा मे कूट–सामली ।

अप्पाकामदुहा धेणू, अप्पा मे नंदणं वणं ॥1॥

 

आत्मा नदी वैतरणी, आत्मा मे कूटशाल्मली।

आत्मा कामदुघा धेनुः, आत्मा मे नन्दनं वनम्॥1॥

 

आत्मा वैतरणी नदी, आत्म शाल्मली फूल ।

कामधेनु ही आत्मा, नन्दनवन का मूल ॥1.10.1.122॥

 

आत्मा ही वैतरणी नदी है। आत्म ही कूटशाल्मली (सिल्क का फूल) है। आत्मा ही कामधेनु है। आत्मा ही नन्दन वन है।

My soul is river “vailarini”; the soul is the “kutashalmali” tree; the soul is the kama-dhenu” cow; and the soul is Nandanavana forest. (122)

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अप्पा कत्ता विकत्ता य, दुहाण य सुहाण य।

अप्पा मित्त–ममित्तं च, दुप्पट्ठिय सुप्पट्ठिओ ॥2॥

 

आत्मा कर्ता विकर्ता च, दुःखानां च सुखानां च।

आत्मा मित्रममित्रम् च, दुष्प्रस्थितःसुप्रस्थितः॥2॥

 

कर्ता भोक्ता आत्मा, सुख–दुख एक समान ।

सत्य सुपथ पर मीत रहेे, कुपथ शत्रु सी जान ॥1.10.2.123॥

 

आत्मा ही सुख-दुख की कर्ता और भोक्ता है। आत्मा ही सत्य के पथ पर मित्र है और दुष्प्रवृति में आत्मा ही शत्रु है।

The soul is the doer (karta) and enjoyer (Bhokta) of pleasures and pains. The soul, engaged in good deeds is our friend and the soul engaged in bad deeds is our enemy. (123)

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एगप्पा अजिए सत्तू, कसाया इन्दियाणि य।

ते जिणित्तु जहानायं, विहरामि अहं मुणी ॥3॥

 

एक आत्माऽजितः शत्रुः, कषाया इन्द्रियाणि च ।

तान् जित्वा यथान्यायं, विहराम्यहं मुने ! ॥3॥

 

शत्रु आत्मा एक ही, अजितेन्द्रिय–कषाय।

जीत उन्हें विचरण करे, मुनि का यही उपाय ॥1.10.3.124॥

 

अविजित इन्द्रियाँ व कषाय ही शत्रु है। मुनि उन्हें जीतकर धर्म अनुसार विचरण करता है।

One’s unconquered self, unconquered passions and uncontrolled senseorgans are one’s own enemies. Oh: monk I freely wander in Just and appropriate manner as I have conquered them. (124)

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जो सहस्सं सहस्साणं, संगामे दुज्जए जिणे ।

एयं जिणेज्ज अप्पाणं, एस मे परमो जओ ॥4॥

 

यः सहस्रं सहस्राणां, सङ्ग्रामे दुर्जये जयेत् ।

एकं जयेदात्मानम्, एष तस्य परमो जयः ॥4॥

 

युद्ध हज़ारों जीत के, अजय भले ही मान।

जीत लेना आत्म को, परम विजय सम्मान ॥1.10.4.125॥

 

हज़ारों युद्ध जीतने की अपेक्षा जो आत्मा को जीत लेता है वही परमविजय का सम्मान पाता है।

One may conquer thousands and thousands of enemies in an invincible battle; but the supreme victory consists in conquest over one’s self. (125)

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अप्पाणमेव जुज्झाहि, किं ते जुज्झेण वज्झाओ ?

अप्पाणमेव अप्पाणं, जइत्ता सुहमेहए ॥5॥

 

आत्मानमेव योधयस्व, कि ते युद्धेन बाह्यतः ।

आत्मानमेव आत्मनं, जित्वा सुखमेधते ॥5॥

 

युद्ध हो अपने–आप से, बाह्य युद्ध बेकार ।

जो आत्मा को जीत ले, सच्चे सुख की धार ॥1.10.5.126॥

 

बाहरी युद्धों से क्या? स्वयं अपने से ही युद्ध करो। सच्चा सुख उसे ही मिलता है जो अपने को जीत ले।

Fight with thyself; what is the good in fighting against external foes? One can get supreme happiness by conquering one’s own self by one’s self. (126)

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अप्पा चेव दमेयव्वो, अप्पा हु खलु दुद्दमो ।

अप्पा दंतो सुही होइ अस्सिं लोए परत्थ य ॥6॥

 

आत्मा चैव दमितव्यः, आत्मा एव खलु दुर्दमः।

आत्मा दान्तः सुखी भवति, अस्मिंल्लोके परत्र च ॥6॥

 

विजय आत्मा पर करो, यही कठिन है काम ।

आत्मजीत ही सुख बड़ा, सभी लोक में नाम ॥1.10.6.127॥

 

स्वयं पर ही विजय प्राप्त करना चाहिये। ये ही सबसे कठिन काम है। आत्म-विजेता ही इस लोक और परलोक में सुखी होता है।

One must conquer one’s own self, because it is difficult to conquer it. One who has conquered one’s own self attains bliss in this world as well as in the next.(127)

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वरं मे अप्पा दन्तो, संजमो तवेण य ।

मा हं परेहि दम्मंतो, बंधतेहि वहेहि य ॥7॥

 

वरं मयात्मा दान्तः, संयमेलन तपसा च।

माऽहं परैर्दम्यमानः, बन्धनैर्वधश्च ॥7॥

 

जीत स्वयं की है उचित, संयम तप का द्वार ।

पर को क्यूँ अधिकार दूँ, बंधन, वध, संहार ॥1.10.7.128॥

 

संयम व तप द्वारा स्वयं को जीतना ही उचित है। दूसरे मुझे बंधन और वध द्वारा प्रतािंड़त करे यह उचित नही।

It is proper that I must conquer my self by self restrainst and penance. But it is not proper that I should be vanquished by others and made a prisoner or killed by them. (128)

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एगओ विरईं कुज्जा, एगओ य पवत्तणं।

असंजमे नियतिंच, संजमे य पवत्तणं ॥8॥

 

एकतो विरतिं कुर्यात्, एकतश्च प्रवर्तनम्।

असंयमान्निवृत्तिं च, संयमे च प्रवर्तनम् ॥8॥

 

इक से भागूँ दूर मैं, जाऊँ द्विक के पास।

त्याग असंयम का करूँ, संयम करूँ निवास ॥1.10.8.129॥

 

एक को  छोड़ना है व दूसरे को अपनाना है। असंयम को छोड़ना है व संयम को अपनाना हैै।

One should desist from action in one direction and undertake action in another direction. One should avoid being incontinent and should practise self-restraint. (129)

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रागद्दोसे य दो पावे, पाव–कम्म–पवत्तणे।

जे भिक्खु रुम्भई निच्चं, से न अच्छइ मण्डले ॥9॥

 

रागो द्वेषः च द्वौ पापौ, पापकर्मप्रवर्तकौ।

यो भिक्षुः रुणद्धि नित्यं, स न आस्ते मण्डले ॥9॥

 

राग द्वेष दोनोें यहाँ, पाप कर्म से युक्त।

भिक्षुक इनसे दूर रहे, भवसागर से मुक्त ॥1.10.9.130॥

 

राग और द्वेष ये दो पाप हैं। भिक्षु जो इनसे दूर रहता है वह संसार से मुक्त हो जाता है

The two sins attachment and aversion lead one to commit sinful acts. That monk who always control them will not wander in this mundane existence. (130)

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नाणेण  य झाणेण य, तवोबलेण य बला निरुभंति।

इन्दिय विसय कसाया, धरिया तुरगा व रज्जूंहिं ॥10॥

 

ज्ञानेन च ध्यानेन च, तपोबलेन च बलान्निरुध्यन्ते।

इन्द्रियविषयकषाया, धृतास्तुरगा इव रज्जूभिः ॥10॥

 

ज्ञान–ध्यान तप से करे, बल से रोके काम।

काम वासना त्यूँ रुके, घोड़ा रुके लगाम ॥1.10.10.131॥

 

ज्ञान, ध्यान और तप से इन्द्रिय विषयों व कषायों को बलपूर्वक रोकना चाहिये, जैसे कि लगाम के द्वारा घोड़ों को रोका जाता  है।

Just as a horse can be controlled by a bridle, the sensual pleasures and passions can be forcefully kept under control by knowledge, meditation and power of penance. (131)

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उवसामं पुवणीता, गुणमहता जिण–चरित्त–सरिसं पि।

पिउवातंति कसाया, किं पुण सेसे सरागत्थे ॥11॥

 

उपशमम् अप्युपनीतं, गुणमहान्तं जिनचरित्रसदृशमपि ।

प्रतिपातयन्ति कषायाः, किं पुनः शेषान् सरागस्थान् ॥11॥

 

महामुनि जिनेश्वर से, जल कषाय की आग।

पद से अपने गिर पड़े, क्या फिर मुनि सराग ॥1.5.11.132॥

 

कषाय जिनेश्वर देव के समान चरित्र वाले मुनि को गिरा देती है तब मुनि जो रागयुक्त हो उसका तो कहना ही क्या?

When suppressed, passion can bring about the spiritual degeneration of even the most virtuous monk, who in his conduct is akin to Jina himself, what can we say of monks who are under the sway of attachment? (132)

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इह उवसंतकसाओ लहइ अणंतं पुणो वि पडिवायं।

न हु भे वीससियव्वं, थेवे वि कसायसेसम्मि ॥12॥

 

इह उपशान्तकषायो, लभतेऽनन्तं पुनरपि प्रतिपातम् ।

न हि युष्माभिर्विश्वसितव्यं स्तोकेऽपि कषायशेषे ॥12॥

 

जो कषाय उपशांत कर, गति अनंत खो जाय।

राग–द्वेष में जो फँसे, उनका नहीं उपाय ॥1.10.12.133॥

 

सब कषायों को उपशान्त करने वाला भी कभी कभी अनन्त गति में भ्रमण करता रहता है फिर उसका तो कहना ही क्या जिसमें थोड़ा राग द्वेष बचा है।

Even one who has subsided or repressed all his passions, once more experiences a terrible spiritual degeneration, hence one ought not to become complacent when some remnants of
passions still continue.(133)

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अणथोवं वणथोवं, अग्गीथोवं कसायथोवं च।

न हु मे वीससियव्वं, थोवं पि हु तं बहु होइ ॥13॥

 

ऋणस्तोकं व्रणस्तोकम्, अग्निस्तौकं कषायस्तोकं च।

नहि भवद्भिर्विश्वसितव्यं, स्तोकमपि खलु तद् बहु भवति ॥13॥

 

ऋण, घाव या पाप हो, या फिर अल्प हो आग।

थोड़ा मत ये जानिये, बढ़ते रहे सुराग ॥1.10.13.134॥

 

ऋण को थोड़ा, घाव को छोटा, आग को तनिक व कषाय को अल्प मान कर नही बैठना चाहिये क्योंकि ये थोड़े से ही बड़े हो जाते है।

One should not be complacent with a small debt, slight wound, spark of fire and slight passion, because what is small today may become bigger later. (134)

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कोहो पीइं पणासेइ माणो विणय–नासणो।

माया मित्ताणि नासेइ, लोहो सव्व–विणासणो ॥14॥

 

क्रोधः प्रीतिं प्रणाशयति, मानो विनयनाशनः।

माया मित्राणि नाशयति, लोभः सर्वविनाशनः ॥14॥

 

क्रोध प्रेम विनाश करे, मान विनय का नाश।

माया मैत्री दूर कर, लोभ करे सब नाश ॥1.10.14.135॥

 

क्रोध प्रेम का नाश करता है, मान विनय का नाश करता है। माया मैत्री को नष्ट करती है। लोभ सब कुछ नष्ट करता है।

Anger destroys love, pride destroys modesty, deceit destroys friendship; greed is destructive of everything. (135)

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उवसमेण हणे कोहं, माणं मद्दवया जिणे।

मायं चज्जवभाणेण, लोभं संतोसओ जिणे ॥15॥

 

उपशमेन हन्यात् क्रोधं, मानं मार्दवेन जयेत्।

मायां च आर्जवभावेन, लोभं सन्तोषतो जयेत् ॥15॥

 

क्षमा–क्रोध को जीत ले, विनय हराये मान।

निर्मल वश माया रहे, तृप्ति ये लोभ कमान ॥1.10.15.136॥

 

क्षमा से क्रोध को जीता जा सकता है। नम्रता से मान को। सरलता से माया को और संतोष से लोभ को जीता जा सकता है।

Destroy anger with forgiveness; conquer pride with humility; conquer Deceit with straight forwardness (honesty); and conquer greed with contentment. (136)

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जहा कुम्भे सअंगाई, सए देहे समाहरे।

एवं पावेहिं अप्पाणं, अज्झप्पेण समाहरे ॥16॥

 

यथा कूर्मः स्वअङ्गानि, स्वके देहे समाहरेत्।

एवं पापानि मेधावी, अध्यात्मना समाहरेत् ॥16॥

 

कछुआ लेता अंग छुपा, देह में अपनी जान।

ज्ञानी अपने पाप मिटा, पढ़े आत्म का ज्ञान॥1.10.16.137॥

 

जैसे कछुआ अपने अंगों को अपने कवच में समेट लेता है वैसे ही ज्ञानी पुरुष अध्यात्म द्वारा अपने पापों को समेट लेते हैं।

Just as a tortoise protects itself by withdrawing all its limbs within its own body, similarly a wise man protects himself from evil by withdrawing himself from sins and passions. (137)

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से जाण–मजाणं वा, कट्टुं आहम्मियं पयं।

संवरे खिप्प–मप्पाणं, बीयं तं न समायरे ॥17॥

 

स जानन् अजानन् वा, कृत्वा आधार्मिकं पदम्।

संवरेत् क्षिप्रमात्मानं, द्वितीयं तत् न समाचरेत् ॥17॥

 

जाने अनजाने भले, पाप भरे हो काम।

करें अलग ख़ुद को तुरंत, फिर ना दे अंजाम ॥1.10.17.138॥

 

जाने अंजाने में कोई अधर्म कार्य हो जाय तो अपनी आत्मा को तुरंत उससे हटा लेना चाहिये जिससे दुबारा वो कार्य न किया जाय।

When an unrighteous deed is committed, whether consciously or unconsciously, one should immediately control oneself so that such an act is not committed again. (138)

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धम्मारामे चरे भिक्खु, धिइमं धम्मसारही।

धम्माराम–रए दंते, बम्भचेर–समाहिए ॥18॥

 

धर्मारामे चरेद् भिक्षुः, धृतिमान् धर्मसारथिः।

धर्मारामरतो दान्तः, ब्रह्मचर्यसमाहितः ॥18॥

 

धर्म रथ पर भिक्षु चले, चालक धीरजवान।

धर्म में ही रमता रहे, ब्रह्मचर्य विधान ॥1.10.18.139॥

 

धैर्यवान, धर्म के रथ को चलानेवाला, जो धर्म में ही रमा रहे और ब्रह्मचर्य में लीन रहने वाला भिक्षु धर्म में विचरण करता  है।

A monk who is a courageous driver of the chariot of religion, engrossed in the delight of religion, self-controlled and devoted to celibacy, wanders in the garden of religion. (139)

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धम्मो मंगल–मुक्किट्ठं, अहिंसा संजमो तवो ।

देवा वि तं नमंसंति, जस्स धम्मे सया मणो ॥1॥

 

धर्मः मङ्गलमुत्कृष्टं, अहिंसा संयमः तपः।

देवाः अपि तं नमस्यन्ति, यस्य धर्मे सदा मनः॥1॥

 

उत्तम मंगल धर्म  है, दया नियम तप भाव ।

नमन देवता भी करे, जिसपे धर्म प्रभाव  ॥1.9.1.82॥

 

धर्म उत्तम मंगल है। अहिंसा, संयम और तप उसके लक्षण है। जिसका मन हमेशा धर्म में लगा रहता है उसे देवता भी नमन करते है।

Dharma is supremely auspicious; non-violence, self control and penance are its essentials. Even the gods bow down before him whose mind is ever eoccupied with Dharma. (82)

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धम्मो वत्थु–सहावो, खमादि–भावो य दस–विहो धम्मो।

रयणत्तयं च धम्मो, जीवाणं रक्खणं धम्मो ॥2॥

 

धर्मः वस्तुस्वभावः,क्षमादिभावःच दशविधः धर्मः ।

रत्नत्रयंच धर्मः, जीवानां रक्षणं धर्मः ॥2॥

 

वस्तु स्वभाव ही धर्म है, क्षमा सहित दश–भाव ।

तीन रतन भी धर्म ही, धर्म अहिंसा भाव  ॥1.9.2.83॥

 

वस्तु का स्वभाव धर्म है । क्षमा आदि भावों से वह दस प्रकार का है। त्रिरत्न व जीवों की रक्षा करना धर्म है।

The essential nature of a thing is called dharma. The ten virtues, i.e. forgiveness etc., are the ten forms of dharma. The three jewels, i.e. right faith, right knowledge and right conduct, constitute the dharma (religion). To render protection to the is living being is o called dharma. (83)

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उत्तम–खम मद्दव–ज्जव सच्च सउच्चं च संजमं चेव ।

त्व चाग मकिंचण्हं, बह्म इदि दस–विहो धम्मोे  ॥3॥

 

उत्तमक्षमामार्दवार्जव–सत्यशौचं च संयमं चैव ।

तपस्त्याग आकिञ्चन्यं, ब्रह्म इति दशविधः धर्मः ॥3॥

 

क्षमा, मद, कुटील नही, सत् शौच संयम भाव ।

तप, त्याग, अपरिग्रह भी, दसवां ब्रह्म स्वभाव ॥1.9.3.84॥

 

उत्तम क्षमा, उत्तम मार्दव, उत्तम आर्जव, उत्तम सत्य, उत्तम शौच, उत्तम संयम, उत्तम तप, उत्तम त्याग, उत्तम अपरिग्रह तथा उत्तम ब्रह्मचर्य ये दस धर्म है।

Note – Akinchanya means not taking the non-self for ones own self. for ones own self. Supreme forgiveness, supreme humility, supreme straightforwardness; supreme truthfulness, supreme purity, supreme self-restraint, supreme penance, supreme renunciation, supreme non-possessiveness and supreme celibacy, these constitute the ten-fold Religion. (84)

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85 कोहोण जो ण तप्पदि, सुर–ण्र–तिरिएहि कोरमाणे वि ।

उवसग्गे वि रउद्दे तस्स खमा णिम्मला होदि ॥4॥

 

क्रोधेन यः न तप्यते, सुरनरतिर्यग्भिः क्रियामाणेऽपि ।

उपसर्गे अपि रौद्रे, तस्य क्षमा निर्मला भवति ॥4॥

 

सुर–नर–पशु न लगा सके, क्रोध भाव की आग ।

घोर भयंकर कर्म हो, सरल क्षमा का राग ॥1.9.4.85॥

 

देव, मनुष्य व पशुओं द्वारा घोर  कष्ट पहुँचाने पर भी जो क्रोधित नहीं होता है उसी का  क्षमा धर्म है।

he who does not become excited with anger even when terrible afflictions are caused to him by gods, human beings and beasts, his forbearance is perfect. (85)

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खम्मामि सव्वजीवाण, सव्वे जीवा खमंतु मे।

मित्ती मे सव्वभूदेसु, बेरं मज्झं ण केण वि ॥5॥

 

क्षमे सर्वजीवान्, सर्वे जीवाः क्षमन्ताँ मम।

मैत्री मे सर्वभूतेषु, वैरं मम न केनापि॥5॥

 

सब जीवों को माफ़ करूँ, जीव करेंगे माफ़।

मित्र भाव सब जीव से, वैर नहीं मन साफ़ ॥1.9.5.86॥

 

मैं सब जीवों को क्षमा करता हूँ। सब जीव मुझे क्षमा करे। मेरा सब जीवों के प्रति मैत्री भाव है। मेरा किसी से वैर नही है।अल्पमत प्रमादवश भी यदि मैने आपके प्रति उचित व्यवहार नही किया हो तो मै पापरहित होकर आपसे क्षमा याचना करता हूँ।

forgive all living beings and may all living beings forgive me; I cherish feelings of friendship towards all and I harbour enmity towards none. (86)

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जइ किंचि पमाएणं, न सुट्ठु मे वट्ठियं मए पुव्विं ।

तं मे खामेमि अहं, निस्सल्लो निक्कसाओ अ ॥6॥

 

यदि किञ्चित् प्रमादेन, न सुष्ठुयुष्माभिः सह वर्तितं मया पूर्वम् ।

तद् युष्मान् क्षमयाम्यहं, निःशल्यो निष्कषायश्च ॥6॥

 

किंचित मात्र प्रमादवश, उचित नहीं व्यवहार ।

क्षमा याचना मैं करूँ, बिन कषाय दे प्यार ॥1.9.6.87॥

 

I sincerely beg your pardon with a pure heart, in case I have behaved towards you in an improper manner due to even slight inadvertence. (87)

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कुल–रुव–जादि–बुद्धिसु, तव–सुइ सीलेसु गारवं किंचि ।

जे णवि कुव्वदि समणो, मद्दव–धम्मं हवे तस्स ॥7॥

 

कुरूपजातिबुद्धिषु, तपःश्रुतशीलेषु गौरवं किञ्चित ।

यः नैव करोति श्रमणः, मार्दवधर्मो भवेत् तस्य ॥7॥

 

ज्ञान, जात, तप, रूप, कुल, शील न श्रुत सद्भाव ।

श्रमण जो ऐसा करे, मद नहीं धर्म स्वभाव ॥1.9.7.88॥

 

जो साधु कुल, रूप, जाति, ज्ञान, तप, श्रुत और शील का तनिक भी गर्व नही करता, उसका मार्दव धर्म होता  है।जो दूसरे को अपमानित करने के दोष को सदा सावधानीपूर्वक टालता है, वही यथार्थ में मानी है। गुणशून्य अभिमान करने से कोई मानी नहीं हो जाता।

A monk who does not boast even slightly of his family, handsomeness, caste, learning, penance, scriptural knowledge and character observes the religion of humility. (88)

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जो अवमाणण–करण दोसं परिहरइ णिच्च माउत्तो ।

सो णाम होदि माणी ण दु गुणचत्तेण माणेण ॥8॥

 

योऽपमानकरणं, दोषं परिहरति नित्यमायुक्तः ।

सो नाम भवति मानी, न गुणत्यक्तेन मानेन ॥8॥

 

करें न जन अपमान कभी, दोष सदा परिहार।

गुण नही अभिमान करे, मानी नही विचार ॥1.9.8.89॥

 

The really honoured (Mani/honourable) are those, who carefully avoid (committing) the error (Dosa) of insulting others. A person who merely boasts, has no virtues, cannot command respect (89)

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से असइं उच्चगाए अवइं णायागाए की होणे णो अइरित्तं।

णो पीहए इति संखाए, के गोयावादी? के माणावादी? ॥9॥

 

सः असकृदुच्चैर्गोत्रः असकृन्नीचैर्गोत्रः, नो हीनः नो अतिरिक्तः ॥

न स्पृह्येत् इति संख्याय,को गोत्रवादी को मानवादी? ॥9॥

 

ऊँच–नीच को भोग कर, नहीं हीन बेकार ।

ऐसा जाने कौन करे, जातपात से प्यार ॥1.9.9.90॥

 

ह जीव अनेक बार उच्च और नीच गोत्र भोग चुका है, यह जानकर कौन गोत्रवादी होगा। जो कुटिल विचार नहीं करता, कुटिल कार्य नही करता, कुटिल वचन नहीं बोलता और अपने दोषों को नहीं छुपाता, उसके आर्जव धर्म होता है।

Every one has born several times in high families as well as in low families; hence none is either high or low. After knowing this, who will feel proud of taking birth in respectable or high family? (90)

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जो चिंतइ ण वंक ण कुणदि वंकं ण जपंदं वकं ।

ण य गोवदि णिय–दोसं अज्जव धम्मो हवे तस्स ॥10॥

 

यः चिन्तयति न वक्रं, न करोति वक्रं न जल्पति वक्रम् ।

न च गोपयित निजदोषम्, आर्जवधर्मः भवेत् तस्य ॥10॥

 

मन, वचन व कर्म से, कुटिल नहीं व्यवहार ।

ढके नहीं निज दोष को, आर्जव धर्म विचार ॥1.9.10.91॥

 

He who does not think wickedly, does not act wickedly, does not speak wickedly and does not hide his own weaknesses, observes the dharma of straightforwardness. (91)

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पर–संतावय–कारण–वयणं, मोत्तूणं स–पर–हिद वयणं ।

जो वददि भिक्खु तुरियो, तस्स दु धम्मो हवे सच्चं ॥11॥

 

परसंतापककारण–वचनं, मुक्त्वा स्वपरहितवचनम् ।

यः वदन्ति भिक्षुः तुरीयशः, तस्य तु धर्मः भवेत् सत्यम् ॥11॥

 

कटु वचन का त्याग सदा, सबका हित उद्गार।

धर्म है चौथा भिक्षु का, सत्यधर्म व्यवहार  ॥1.9.11.92॥

 

जो साधु दूसरों को दुख पहुँचाने वाले वचनों का त्याग करके स्व व पर हितकारी वचन बोलता है, उसके चौथा धर्म सत्य धर्म होता है।असत्य का प्रारम्भ, मध्य व अंत, हर अवस्था दुखदायी है। विषयों में अतृप्त होकर चोरी करता हुआ आश्रयहीन हो जाता है।

A monk who avoids all speech that is likely to hurt others and speaks only what is good to himself and to others observes the fourth dharma of truthfulness. (92)

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मोसस्स पच्छा पुरत्थओ य, पओगकाले य दुही दुरन्ते ।

एवं अदत्ताणि समाययन्तो, रुवे अलित्तो दुहिओ अणिस्सो  ॥12॥

 

मृषावाक्यस्य पश्चाच्च पुरस्ताच्च, प्रयोगकालेच दुःखी दुरन्तः ।

एवमदत्तानि समाददानः, रूपेऽतृप्तो  दुःखितोऽनिश्न ॥12॥

 

आदि, मध्य और अंत सभी, झूठ दुखी हर हाल।

आश्रयहीन, अतृप्त, दुखी, खुद ही फँसता जाल॥1.9.12.93॥

 

असत्य का प्रारम्भ, मध्य व अंत, हर अवस्था दुखदायी है। विषयों में अतृप्त होकर चोरी करता हुआ आश्रयहीन हो जाता है।

A person suffers misery after telling a lie, before telling a lie and while telling a lie; thus suffers endless misery, similarly a person who steels or a person who is lustful also suffers misery and finds himself without support. (93)

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पत्थं हिदयाणिट्ठं पि भण्णमाणस्स सगणवासिस्स।

कडुगं व ओसहं तं, महुर–विवायं हवइ तस्स ॥13॥

 

पथ्यं हृदयानिष्टमपि, भणमानस्य स्वगणवासिनः।

कटुकमिवौषधं तत् मधुरविपाकं भवति तस्य  ॥13॥

 

बात मित्र की कटु लगे, पर हितकारी बात ।

औषधि सी कड़वी रहे, अंत मधुर हो तात ॥1.9.13.94॥

 

अपने मित्र द्वारा कही हुई हितकारी बात, भले ही मन को प्रिय न लगे, कड़वी औषध की तरह परिणाम में मधुर ही होती है। सत्यवादी मनुष्य माता की तरह विश्वनीय, गुरु की तरह पूज्य और स्वजन की तरह प्रिय होता  है।

Every beneficial advice given by a group-fellow though bitter to the mind at first, proves beneficial in the end, like a medicine which is bitter in taste but fruitful in effect. (94)

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विस्ससणिज्जो माया व, होइ पुज्जो गुरु व्व लोअस्स ।

सयणु व्व सच्चवाई, पुरिसो सव्वस्स हाई पिओ ॥14॥

 

विश्वसनीयो मातेव, भवति पूज्यो गुरुरिव लोकस्य ।

स्वजन इव सत्यवादी, पुरुषः सर्वस्य भवति प्रियः ॥14॥

 

माता सा विश्वास भरा, पूज्य गुरु है लोक ।

सत्यवान अपना लगे, करता नेह त्रिलोक ॥1.9.14.95॥

 

A person who speaks the truth becomes creditable like a mother, honourable like a guru to his people and dear to all relatives. (95)

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सच्चम्मि वसदि तवो, सच्चम्मि संजमो तह वसे सेसा वि गुणा ।

सच्चं णिबंधणं हि य, गुणाणमुदधीव मच्छाणं ॥15॥

 

सत्ये वसति तपः, सत्ये संयमः तथा वसन्ति शेषा अपि गुणाः ।

सत्यं निबन्धनं हि च, गुणानामुदधिरिव म्त्स्यानाम् ॥15॥

 

तप–संयम सत में बसे, सत्य गुणों की खान।

मछली सागर में बसे, सत्य सकल गुण स्थान  ॥1.9.15.96॥

 

सत्य में तप, संयम और शेष सब गुणों का वास है। जैसे समन्दर मछलियों का आश्रय स्थान है वैसे ही सत्य समस्त गुणों का आश्रय स्थान है।जैसे जैसे लाभ होता है वैसे वैसे लोभ बढ़ता है। दोमाशा सोने से पूरा होने वाला कार्य करोड़ों स्वर्ण मुद्राओं से भी पूरा नही होता।

Truthfulness is the abode of penance, of selfcontrol and of all other virtues; truthfulness is the place of origination of all other noble qualities as the ocean is that of fishes. (96)

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जहा लाहो तहा लोही, लाहा लोहो पवड्ढई ।

दो मास कयं कज्ज, कोडीए वि न निट्ठियं  ॥16॥

 

यथा लाभस्तथा लोभः, लाभाल्लोभः प्रवर्धते।

द्विमाषकृतं कार्य, कोट्याऽपि न निष्ठितम्  ॥16॥

 

लाभ होता लोभ सदा, लाभ ही लोभबढ़ाय ।

दो माशा जो कर सके, स्वर्ण कोटि असहाय ॥1.9.16.97॥

 

जैसे जैसे लाभ होता है वैसे वैसे लोभ बढ़ता है। दोमाशा सोने से पूरा होने वाला कार्य करोड़ों स्वर्ण मुद्राओं से भी पूरा नही होता।

As one gains, so does he become greedy. The Greediness (Lobha) increases with increase in gains (Labha/Profits). A work which could be done by two grams of gold, could not be done even by crores of grams.(97)

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सुवण्ण–रुप्पस्स उ पव्वया भवे, सिया हु केलाससमा असंख्या।

नरस्स लुद्धस्स न तेहिं किं चि, इच्छा उ आगास समा अणन्तिया ॥17॥

 

सुवर्णरूप्यस्य च पर्वता भवेयुः स्यात् खलु कैलाससमा असंख्या ॥

नरस्य लुब्धस्य न तैः किञ्चित्, इच्छा खलु आकाशसमा अनन्तिका ॥17॥

 

स्वर्ण–रौप्य गिरि सम रहे, हो असंख्य कैलाश ।

लोभी मन भरता नहीं, इच्छाएँ आकाश ॥1.9.17.98॥

 

सोने चाँदी के कैलास के समान असंख्य पर्वत हो जाय तो भी लोभी पुरुष संतुष्ट नही होता, क्योंकि इच्छाएँ आकाश के समान अनन्त है। जैसे मादा बगुला अण्डे से व अण्डा मादा बगुला से उत्पन्न होता है उसी प्रकार लालच मोह से और मोह लालच से उत्पन्न होता है।

Even if a greedy person comes to accumulate a numberless Kailasa-like mountains of gold and silver they mean nothing to him, for desire is as endless as is the sky. (98)

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जहा य अंडप्पभवा बलागा, अंडं बलागप्पभवं जहा य ।

ऐमेव मोहाययणं खु तण्हा, मोहं च तण्हाययणं वयंति ॥18॥

 

यथा च अण्डप्रभवा बलाका, अण्डं बलाकप्रभवं यथा च ।

एवमेव मोहायतनं खलु तृष्णां, मोहं च तृष्णायतनं वदन्ति ॥18॥

 

जैसे बगुला अण्ड से, अण्डा बगुला जाय।

लालच आता मोह से, लोभ मोह को भाय ॥1.9.18.99॥

 

The greed begets Dilusion and vice versa. They can be compared with eggs and Bataka. As egg produces Bataka and Bataka produces eggs. (99)

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सम–संतोस–जलेणं, जो धोवदि तिव्व लोह मल पुंजं ।

भोयण–गिद्धि–विहीणो, तस्स सउच्चं हवे विमलं ॥19॥

 

समस्तोषजलेन, यः धोवति तीव्रलोभमलपुञ्जम् ।

भोजनगृद्धिविहीनः, तस्य शौचं भवेत् विमलम् ॥19॥

 

साफ करे मल लोभ का, जल समता संतोष।

जिसे भोज लालच नहीं, शौच धरम परितोष  ॥1.9.19.100॥

 

जो समता व संतोषरूपी जल से लोभरूपी मल को धोता है और जिसमें भोजन की लिप्सा नही है उसके विमल शौचधर्म होता है।व्रत व समिति का पालन, कषाय छोड़ना, मन-वचन-काया की प्रवृत्तिरूप दण्डों का त्याग, पंचेन्द्रिय जय, इन सबको संयम धर्म कहा जाता है।

One who washes away the dirty heap of greed with the water of equanimity and contentment and is free from lust for food, will attain perfect purity.(100)

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वय–यमिदि–कसायाणं, दंडाण तहिंदियाण–पंचण्हं ।

धारण–पालण–णिग्गह–चाग जओ सजमो भणिओ  ॥20॥

 

व्रतसमितिकषायाणां, दण्डानां तथा इन्द्रियाणां पञ्चानाम् ।

धारण–पालन–निग्रह–त्यागजयः संयमोः भणितः ॥20॥

 

मान्य समिति, व्रत रखे, कषाय–दंड का त्याग।

इन्द्रियों पर विजय करे, संयम पाँच विभाग॥1.9.20.101॥

 

व्रत व समिति का पालन, कषाय छोड़ना, मन-वचन-काया की प्रवृत्तिरूप दण्डों का त्याग, पंचेन्द्रिय जय, इन सबको संयम धर्म कहा जाता है।

Self-restraint (sanyam) consists of the keeping of five vows, observance of five rules of carefulness (samiti) subjugation of passions, controlling all activities of mind, speech and body, and victory over the senses. (101)

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विसय कसाय–विणिग्गह भावं, काऊण झाण–सज्झाए ।

जो भावइ अप्पाणं, तस्स तवं होदि णियमेण ॥21॥

 

विषयकषाय–विनिग्रहभावं, कृत्वा ध्यानस्वाध्यायान् ।

यः भावयति आत्मानं, तस्य तपः भवति नियमेन ॥21॥

 

मुक्ति विषय–कषाय रहे, ध्यान–ज्ञान का साथ ।

आत्मा को भावित करे, धरमो तप हो हाथ ॥1.9.21.102॥

 

इन्द्रिय विषयों व कषायों का त्याग कर जो ध्यान और स्वाध्याय में लीन रहता है, उसी के तप धर्म होता है।जितेन्द्र देव का कहना है कि सब द्रव्यों में होने वाले मोह को त्यागकर जो अपनी आत्मा को भावित करता है, उसके त्याग धर्म होता है।

Penance (tapa dharma) consists in concentration on the self by meditation, study of the scripture and restraining the senses and passions. (102)

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णिव्वेद तियं भावइ, मोहं चइऊण सव्व दव्वेसु ।

जो तस्स हवे चागो, इदि भणिदं जिणवरिंदेहिं ॥22॥

 

निर्वेदत्रिकं भावयति, मोहं त्यक्त्वा सर्वद्रव्येषु।

यः तस्य भवति त्यागः, इति भणितं जिनवरेन्द्रैः ॥22॥

 

भाव रहे वैराग्य के, द्रव्य मोह का त्याग ।

त्याग धरम का सार है, कथ्य यही वीतराग ॥1.9.22.103॥

 

Supreme Jina has said that true renunciation (tyaga dharma) consists in developing indifference towards the three, namely the world, the body and the enjoyment, through detachment for material objects. (103)

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जे य कंते पिए भोए, लद्धे विपिट्ठिकुव्वइ ।

साहीणे चयइ भोए, से हु चाइ त्ति वुच्चइं ॥23॥

 

यः च कान्तान् प्रियान् भोगान्,लब्धान् विपृष्ठीकरोति। ।

अम्बापितृसमानः, संघः शरणं तु सर्वेषाम् ॥23॥

 

चाहे मीठा भोग हो, पीठ रहे उस ओर ।

द्रव्य त्याग मन से करे, त्यागी धर्म विभोर ॥1.9.23.104॥

 

त्यागी वही कहलाता हैजो प्रिय भोग उपलब्ध होने पर भी उसकी ओर पीठ फेर लेता है और स्वाधीनता पूर्वक भोगों का त्याग करता है।

He alone can be said to have truly renounced everything who has turned his back on all available, beloved and dear objects of enjoyment possessed by him. (104)

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होऊण य णिस्संगो, णियभावं णिग्गाहित्तु सुह–दुहदं ।

णिद्ददेण दु वट्टदि, अणयारो तस्स–किंचण्हं ॥24॥

 

भूत्वा च निस्संगः निजभावं निगृह्य सुखदुःखदम् ।

निर्द्वन्द्वेन तु वर्तते, अनगारः तस्याऽऽकिञ्चन्यम् ॥24॥

 

भाव रखे सुख–दुख नहीं, कोई संग न जान ।

बिना द्वंद्व विचरण करे, धरम अपरिग्रह मान ॥1.9.24.105॥

 

जो मुनि सब प्रकार के परिग्रह का त्याग कर, अपने सुख व दुख भावों का निग्रह कर निर्द्वद्व विचरता हो उसके आकिंचन्य/अपरिग्रह धर्म होता है।

That monk alone acquires the virtue of non possessiveness (Akinchanya-dharma), who renouncing the sense of ownership and attachment and who wanders absolutely care free (Nerdvanda) after controlling all their pleasant and unpleasant thought actions. (105)

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अहमिक्को खलु सुद्धो, दंसण–णाण–मइओ सदा रूवी ।

णवि–अत्थि मज्ज किंचिवि अण्णं परमाणु–मित्तं पि ॥25॥

 

अहमेकः खलु शुद्धो, दर्शनज्ञानमयः सदाऽरूपी ।

न्याप्यस्ति मम किञ्चिदप्यन्यत् परमाणुमात्रमपि ॥25॥

 

शुद्ध ज्ञानमय एक मैं, नित्य अरूप ही मान ।

परम अणु भी नहीं रखूँ, कुछ ना पाया जान ॥1.9.25.106॥

 

मै एक शुद्ध, दर्शन-ज्ञानमय, नित्य और अरूपी हूँ, इसके अतिरिक्त परमाणुमात्र भी वस्तु मेरी नही है, यही आकिंचन्यधर्म है।

I am alone, pure, eternal and formless and possessing the qualities of apprehension and comprehension except these is nothing, not even an particle, that is my own. (106)

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सुहं वसामो जीवामो, जेसिं णो नत्थि किंचण ।

मिहिलाए डज्झमाणीए, न मे डज्जइ किंचण ॥26॥

 

चत्त–पुत्त–कलत्तस्स, निव्वावारस्स भिक्खुणो ।

पियं न विज्जई किंचि, अप्पियं पि न विज्जए ॥27॥

 

सुखं वसामो जीवामः, येषाम् अस्माकंनास्ति किञ्चन ।

मिथिलायां दह्यमानायां, न मे दह्यते किञ्चन ॥26॥

 

त्यक्तपुत्रकलत्रस्य, निर्व्यापारस्य भिक्षोः।

प्रियं न विद्यते किञ्चित्, अप्रियमपि न विद्यते ॥27॥

 

सुख से जीता मैं सदा, कुछ ना रखता पास ।

मिथिला भी जलती रहे, मेरा क्या है खास ॥1.9.26.107॥

 

स्त्री पुत्र तज भिक्षुक बन कर, त्याग दिया व्यापार ।

बुरा व अच्छा कुछ नहीं, सब की एक ही धार ॥1.9.27.108॥

 

मिथिला राज्य त्यागकर साधु हो जानेवाले राजर्षि नमि कहते है, हम जिनके पास अपना कुछ नही है सुख से जीते है। मिथिला जल रही है उसमें मेरा कुछ नही जल रहा है क्योकि पुत्र, स्त्रियों और व्यापार से मुक्त भिक्षु के लिये कोई वस्तु न प्रिय होती है और नही अप्रिय॥

We, who have nothing of our own, reside happily and live happily. As Nami who had renounced his kingdom and become a saint, said when Mithila was in flames nothing of mine is being burnt there.I have abandoned my children and my wife, I have no occupation; there is nothing dear or not dear to me. (107 & 108)

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जहा पोमं जलं जायं,नोवलिप्पइ वारिणा ।

एवं अलित्तो कामेहिं, तं वयं बूम माहणं ॥28॥

 

यथा पद्मं जले जातं, नोपलिप्यते वारिणा ।

एवमलिप्तं कामैः, तं वयं ब्रूमो ब्राह्मणम् ॥28॥

 

जल में ज्यूँ उपजे कमल, जलमुक्त राखे काय ।

काम भोग से मुक्त रहे, वो ब्राह्मण कहलाय ॥1.9.28.109॥

 

जिस प्रकार जल में उत्पन्न हुआ कमल जल से लिप्त नही होता, इसी प्रकार काम भोग के वातावरण में जन्मा मनुष्य उससे लिप्त नही होता, उसे हम ब्राह्मण कहते है।

We call him a Brahmin who remains unaffected by objects of sensual pleasures like a lotus which remains untouched by water though born in it. (109)

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दुक्खं हयं जसस न होइ मोहो, मोहो हओ जसस न होइ तण्हा ।

तण्हा हया जस्स न होइ लोहो, लोहो हओ जस्स न किंचणाई ॥29॥

 

दुःखं हतं यस्य न भवति मोहः, मोहो हतो यस्य न भवति तृष्णा ।

तृष्णा हता यस्य न भवति लोभः, लोभो हतो यस्य न किञ्चन ॥29॥

 

निर्मोही, दुख दूर हो, तृष्णा–मोह न पास।

लोभ मिटे, तृष्णा हटे, ‘कुछ ना’ लोभ विनाश ॥1.9.29.110॥

 

जिसको मोह नहीं उसने दुख का नाश कर दिया है और जिसको तृष्णा नही उसने मोह का नाश कर दिया है। जिसको लोभ नही उसने तृष्णा का नाश कर दिया है और जिसके पास कुछ नही उसने लोभ का ही नाश कर दिया है।

He who has got rid of delusion has his misery destroyed, he who has got desires has his delusion destroyed. He who has got rid of greed has his desires destroyed, he who owns nothing has his greed destroyed. (110)

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जीवो  बंभा जीवम्मि चेव चरिया हविज्ज जा जदिणो ।

तं जाण बंभचरियं, विमुक्क–परदेह–तत्तिस्स ॥30॥

 

जीवो ब्रह्म जीवे, चैव चर्या भवेत्या यतेः ।

तद् जानीहि ब्रह्मचर्य, विमुक्त–परदेहतृप्तेः ॥30॥

 

जीव ही ब्रह्म का रूप है, चर्या उसकी जान।

देह मान से मुक्त रहे, ब्रह्मचर्य पहचान ॥1.9.30.111॥

 

जीवन ही ब्रह्म है। देह आसक्ति से मुक्ति की जो चर्या है वही ब्रह्मचर्य है।

The soul is Brahman, so the activity regarding the self of a monk-who refrains himself from seeking enjoyment through other’s body (i. e. sexual enjoyment), is called Brahmacarya (celibacy). (111)

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सव्वंगं पेच्छंतो, इत्थीणं तासु मुयदि दुब्भावं ।

सो बम्हचेरभावं, सक्कदि खलु दुद्धरं धरिदुं ॥31॥

 

सर्वांङ्गप्रेक्षमाणः स्त्रीणां तासु मुञ्चति दुर्भावम्

स ब्रह्मचर्यभावं, सुकृती खलु दुर्धरं धरति ॥31॥

 

देखे नारी देह तो, उपजे ना दुर्भाव ।

ब्रह्मचारियों सा रहे, दुर्लभ समझ स्वभाव ॥1.9.31.112॥

 

स्त्रियो के मनोहर अंगों को देखते हुए भी जो इनमें दुर्भाव नही रखता वही वास्तव में ब्रह्मचर्य भाव को धारण करता है।

He whose mind remains undisturbed and in whom, no illintention develops in respect of women, even after looking at all the parts of woman, he observes the most difficult but pious virtue of celibacy. (112)

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जउ–कुम्भे, जोए उवगूढे, आसभितत्ते नासमुवयाइ ।

एवित्थियाहि अणगारा, संवासेण णास–मुवयंति ॥32॥

 

जतुकुम्भे ज्योतिरुपगूढः आश्वभितप्तो नाशमुपयाति ।

एवं स्त्रीभिरनगाराः, संवासेन नाशमुपयान्ति ॥32॥

 

घड़ा लाख का अगन संग, शीघ्र होत है नाश ।

साधु व्रत भी नष्ट हो, स्त्री से जब सहवास ॥1.9.32.113॥

 

जैसे लाख का घड़ा अग्नि के पास नष्ट हो जाता है वैसे ही स्त्री सहवास से मुनि व्रत नष्ट हो जाता है।

Just as a jar made of lac (sealing wax) when placed near fire soon gets melted and perished. Similarly a monk who moves in the company of women looses his character. (113)

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ए ए य संगे समइक्कामित्ता, सुदुत्तरा चेव भवंति सेसा ।

जहा महासागर–मुत्तरित्ता, नई भवे अवि गंगासमाणा ॥33॥

 

एतांश्च संगान् समतिक्रम्य, मृदुस्तराश्चैव भवन्ति शेषाः ।

यथामहासागरमुत्तीर्य, नदी भवेदपि गङ्गासमान ॥33॥

 

औरत की लत छोड़ सके, बाक़ी लत ना भार ।

गंगा भी छोटी लगे, सागर कर ले पार ॥1.9.33.114॥

 

जो मनुष्य स्त्री से आसक्ति को पार पा जाता हैउसके लिये शेष आसक्तियाँ वैसी है जैसे सागर पार कर जाने वाले के लिये गंगा।

The man, who conquers the attachment with women, can more easily conquer all other attachments, as easily as who has crossed an ocean, can easily cross the river Ganges. (114)

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जह सीलरक्खयाणं पुरिसाणं णिंदिदाओ महिलाओ ।

तह सीलरक्खियाणं, महिलाणं णिंदिदा पुरिसो ॥34॥

 

यथा शीलरक्षकाणां, पुरुषाणां निन्दिता भवन्ति महिलाः ।

तथा शीलरक्षकाणां, महिलानाँ निन्दिता भवन्ति पुरुषाः ॥34॥

 

संग रहे जब नारियाँ, संत निन्दनीय नाम।

शील रक्षिका नारियाँ भी, संग पुरुष बदनाम ॥1.9.34.115॥

 

जैसे ब्रह्मचारी पुरुष के लिये स्त्रियाँ वर्जित है वैसे ही शीलरक्षिका स्त्रियों के लिये पुरुष वर्जित है।

Just as women become censurable by men observing celibacy, similarly men become censurable by women observing celibacy. (115)

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किं पुण गुण–सहिदाओ, इत्थीओ अत्थि वित्थड जसाओ ।

णरलोक–देवदाओ, देवेहिं दि वंदणिज्जाओ ॥35॥

 

किं पुनः? गुणसहिताः, स्त्रियः सन्ति विस्तृतयशसः

नरलोकदेवताः देवैरपि वन्दनीयाः ॥35॥

 

कई गुणवती नारियाँ, फैला कर यश गान ।

पृथ्वी लोक की देवियाँ, देव करे सम्मान ॥1.9.35.116॥

 

कई शीलगुण संपन्न स्त्रियाँ ऐसी भी है जिनका यश सर्वत्र व्याप्त है। वे मनुष्य लोक की देवियाँ है और देवों के द्वारा वंदनीय है।

But, there are illustrious women of good character and conduct, whose fame is wide spread, who are goddesses on this earth and are even adorned by gods. (116)

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तेल्लोक्काडवि डहाणो, कामग्गी विसय–रुक्ख–पज्जलिओ ।

जोव्वण–तणिल्लचारी, जं ण डहइ सो हवइ धण्णो ॥36॥

 

त्रैलोक्याटविदहनः, कामाग्निर्विषयवृक्षप्रज्वलितः ।

यौवनतृणसंचरणचतुरः यं न दहति स भवति धन्यः ॥36॥

 

विषय–वृक्ष से लोग जले, बहे काम की आग ।

है महान वो आत्मा, यौवन से ना राग ॥1.9.36.117॥

 

विषयरुपी वृक्षों से लगी कामाग्नि तीनों लोक को जला देती है लेकिन जो इस यौवन अग्नि से नही जलता वो साधु धन्य है।

The sensual fire fed by the trees of desires can burn the forest of the three world, one is blessed whose grass of youthful life remains unburnt by this fire. (117)

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या या वच्चई रयणी, न सा पडिनियत्तई ।

अहम्मं कुणमाणस्स, अफला जन्ति राइओ ॥37॥

 

या या व्रजति रजनी, न सा प्रतिनिवर्तते।

यौवनतृणसंचरणचतुरः, यं न दहति स भवति धन्यः ॥37॥

 

गहरी होती रात ज्यूँ, नहीं लौट के आय।

चलता राह अधर्म वो, रजनी निष्फल जाय ॥1.9.37.118॥

जो जो रात बीत रही है वो लौटकर नही आती है। अधर्म करने वालों की रात्रियाँ निष्फल चली जाती है

The nights that pass away cannot return back. The night of a person engaged in sinful activities, go waste. (118)

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जहा य तिण्णि वणिया, मूलं घेत्तूण निग्गया ।

एगोऽत्थ लहई लाहं, एगो मूलेण आगओ ॥38॥

 

एगो मूलं पि हारित्ता, आगओ तत्थ वाणिओ ।

ववहारे उवमा एसा, एवं धम्मे वियाणह ॥39॥

 

यथा च त्रयो वणिजः, मूलं गृहीत्वा निर्गताः ।

एकोऽत्र लभते लाभम्, एको मूलेन आगतः ॥38॥

 

एकः मूलम् अपि हारयित्वा, आगतस्तत्र वाणिजः ।

व्यवहारे उपमा एषा, एवं धर्मे विजानीत् ॥39॥

 

जैसे तीन वणिक चले, पूंजी लेकर साथ।

लाभ मिला बस एक को, मूल एक के हाथ ॥1.9.38.119॥

 

तीजा हारा मूल भी, व्यापारिक ये ज्ञान।

ऐसा ही व्यव्हार हो, यही धर्म है जान ॥1.9.39.120॥

 

जैसे तीन व्यापारी पूँजी लेकर निकले। एक लाभ उठाता है। एक मूल लेकर लौटता है। एक मूल भी गँवाकर वापस आता है। इस व्यावहरिक उपमा को धर्म में भी लगाना चाहिए।

Three Merchants started (on business) with their capital; one of  them made profit in his business; the other returned back with his capital only; the third one returned after losing all the capital
that he had taken with him. Know that in practice, this example is also applicable in religious matter. (119 & 120)

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अप्पा जाणइ अप्पा जहट्टिओ अप्पसक्खिओ धम्मो ।

अप्पा करेंइ तं तह, जह अप्पसुहावओ होइ ॥40॥

 

आत्मनं जानाति आत्मा, यथास्थितो आत्मसाक्षिको धर्मः ।

आत्मा करोति तं तथा यथा आत्मसुखापको भवति ॥40॥

 

आत्म जाने आत्मा, आत्म–धर्म पहचान ।

धर्म मानती आत्मा, निजसुख आत्मा जान ॥1.9.40.121॥

 

आत्मा ही यथास्थित आत्मा को जानता है। अतएव स्वभावरूप धर्म भी आत्मसाक्षिक होता है। इस धर्म का पालन आत्मा उसी विधि से करता है जिससे कि वह अपने लिये सुखाकारी हो।

The soul alone knows the soul (self) established in soul (self). Hence the Dharma, which consists of the natural self is a self evident. The soul experiences this Dharma in a manner in which it is pleasing to it. (121)

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रागो य दोसो वि य कम्मवीयं, कम्मंच मोहप्पभव वयन्तिं ।

कम्मं च जाईमरणस्स मूलं, दुक्खं च जाईमरणं वयन्ति ॥1॥

 

रागश्च द्वेषो पि च कर्मबीजं, कर्म च मोहप्रभवं वदन्ति।

कर्मं च जातिमरणस्य मूलम्, दुःखं च जातिमरणं वदन्ति॥1॥

 

राग–द्वेष हैं बीज कर्म के, मोह कर्म का मूल ।

जनम–मरण सब करम से, भवसागर दुख शूल ॥1.8.1.71॥

 

राग और द्वेष कर्म के मूल कारण है। कर्म मोह से उत्पन्न होता है। कर्म जनम-मरण का मूल है। जनम-मरण दुख का मूल है।

Attachment and aversions are the seeds of karmas. Karmas are the offshoots of Delusion (Moha). Delusion (Moha) is the root cause of transmigration. Transmigration is the root cause of all miseries. (71)

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न वि तं कुणइ, अमित्तों, सुट्ठ वि य विराहिओ समत्थो वि।

ज्ं दो वि अनिग्गहिया, करंति रागो य दोसो य ॥2॥

 

नैव तत् करोति अमित्रं, सुष्ठ्वपि च विराद्धः समर्थोऽपि ।

यद् द्वावपि अनिगृहीतौ, कुरुतो रागश्च द्वेषश्च॥2॥

 

बैरी चाहे वीर हो, करे नहीं नुक़सान ।

राग–द्वेष सबसे बड़े, हानिकारक जान  ॥1.8.2.72॥

 

कितना भी वीर दुश्मन उतनी हानि नही पहुँचाता जितनी हानि अतिग्रहीत राग और द्वेष पहुँचाते हैं।

Even the most offended and powerful enemy does not cause as much harm as uncontrolled attachment and aversion do. (72)

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न वि तं कुणइ, अमित्तों, सुट्ठ वि य विराहिओ समत्थो वि।

ज्ं दो वि अनिग्गहिया, करंति रागो य दोसो य ॥2॥

 

नैव तत् करोति अमित्रं, सुष्ठ्वपि च विराद्धः समर्थोऽपि ।

यद् द्वावपि अनिगृहीतौ, कुरुतो रागश्च द्वेषश्च॥2॥

 

बैरी चाहे वीर हो, करे नहीं नुक़सान ।

राग–द्वेष सबसे बड़े, हानिकारक जान  ॥1.8.2.72॥

 

इस संसार में जन्म, जरा और मरण के दुख से ग्रस्त जीव को कोई सुख नहीं  है। जब जीव के ये मान हों, तब मोक्ष ही अपनाने योग्य  है।

Since living beings caught in the grip of miseries of birth, old age and death, have no happiness in this mudane existence, liberation is, therefore, worthy of attainment. (73)

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तं ज इ इच्छसि, गंतुं, तीरं भवसायरस्स घोरस्स ।

तो तवसंजमभंडं, सुविहिय! गिण्हादि तुरंतो ॥4॥

 

तद् यदीच्छसि गन्तुं, तीरं भवसागरस्य घोरस्य ।

तर्हि तपःसंयमभाण्डं, सुविहित! गृहाण त्वरमाणः ॥4॥

 

भवसागर यह घोर है, चाहे जाना पार ।

तप संयम की नाव ही, है तेरा उद्धार ॥1.8.4.74॥

 

यदि तू घोर भवसागर के पार जाना चाहता है तो तप-संयमरूपी नाव में बैठ जा। उसी से तेरा उद्धार होगा।

If you are desirous of crossing this terrible ocean of mundane existence, Oh: virtuous one, better catch quickly a boat of penance and self-control. (74)

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बहुभयंकरदोसाणं, सम्मत्तंगुणविणासाणं।

न हु वसमागंतव्वं, रागद्दोसाण पावाणं ॥5॥

 

बहुभयंकरदोषयोः, सम्यक्त्वचारित्रगुणविनाशयोः।

न खलु वशमागन्तव्यं, रागद्वेषयोः पापयोः ॥5॥

 

सम्यक चारित्रिक सदा, होय गुणों का नाश।

राग–द्वेष वश पाप के, संभव सदा विनाश ॥1.8.5.75॥

 

सम्यकत्व तथा चारित्रादि गुणों के विनाशक राग और द्वेष रुपी पापों के वश में नही होना चाहिये।

One should not be under the influence of attachment and aversion which destroy the attributes of right conduct and other virtues. (75)

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कामागुणिद्धि–प्पभवं खु दुक्खं, सव्वस्स लोगस्स सदेवस्स ।

जं काइयं माणसियं च किंचि, तस्संतगं गच्छइ वीयरागो ॥6॥

 

कामानुगृद्धिप्रभवं खलु दुःखं, सर्वस्य लोकस्य सदेवकस्य ।

यत् कायिकं मानसिकं च किञ्चित्, तस्यान्तकं गच्छति वीतरागः ॥6॥

 

विषय वासना से भरा मानव, देव–प्रभाग ।

काम दुखों का अंत कर, बंध मुक्त वीतराग ॥1.8.6.76॥

 

सब जीवों का और देवताओं का भी जो शरीर और मन का दुख है, वो काम भोग की सतत अभिलाषा से उत्पन्न होता है। वीतरागी उस दुख का अंत कर बंधन मुक्त हो जाता है।

Bodily and mental misery of all human beings and of gods is to some extent born of their constant sensual desire; he who is free from desire can put an end to this misery. (76)

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जेण विरोगो जायइ, तं तं सव्वायरेण करणिज्जं ।

मुच्चइ हु ससंवेगी, अणंतवो होइ असंवेगी ॥7॥

 

येन विरागो जायते, तत्तत् सर्वादरेण करणीयम् ।

मुच्यते एव ससंवेगः, अनन्तकः भवति असंवेगा ॥7॥

 

जो विराग को जन्म दे, कर आचरण सत्कार ।

फँसा रहे आसक्त सदा, विरक्त जग से पार ॥1.8.7.77॥

जिन कारणों से विराग उत्पन्न हो उनका आदरपूर्वक आचरण करना चाहिये। आसक्त सदा फँसा रहता है विरक्त जग से पार हो जाता  है।

That which secures freedom from attachment must be followed with utmost respect; he who is free from attachments secures release from mundane existence; while, one who is not, continues to wander in it endlessly. (77)

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जेण विरोगो जायइ, तं तं सव्वायरेण करणिज्जं ।

मुच्चइ हु ससंवेगी, अणंतवो होइ असंवेगी ॥7॥

 

येन विरागो जायते, तत्तत् सर्वादरेण करणीयम् ।

मुच्यते एव ससंवेगः, अनन्तकः भवति असंवेगा ॥7॥

 

जो विराग को जन्म दे, कर आचरण सत्कार ।

फँसा रहे आसक्त सदा, विरक्त जग से पार ॥1.8.7.77॥

 

जो यह विकल्प करता है कि राग-द्वेष को छोड़ने के अलावा कोई विकल्प नही है वो ही समता को पाता है। विषय अर्थहीन लगते हैं और कामों की तृष्णा क्षीण हो जाती है।

He, who endeavours to recognise that the cause of his misery lies in desires and not in the objects of senses, acquires the equanimity of mind. When he ceases to desire the objects (of the senses), his thirst for sensual pleasure will become extinct. (78)

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जेण विरोगो जायइ, तं तं सव्वायरेण करणिज्जं ।

मुच्चइ हु ससंवेगी, अणंतवो होइ असंवेगी ॥7॥

 

येन विरागो जायते, तत्तत् सर्वादरेण करणीयम् ।

मुच्यते एव ससंवेगः, अनन्तकः भवति असंवेगा ॥7॥

 

जो विराग को जन्म दे, कर आचरण सत्कार ।

फँसा रहे आसक्त सदा, विरक्त जग से पार ॥1.8.7.77॥

 

निश्चय दृष्टि के अनुसार शरीर और आत्मा भिन्न-भिन्न है। अतः शरीर के प्रति होने वाले दुखद व क्लेशकर ममत्व का छेदन करो।

From the absolute point of view (nischay naya) the body and the soul are distinct from each other,that is why shake off the attachment to the body because it is the cause of suffering andpain.(79)

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कम्मासवदाराइं, निरुंभियव्वाइं इंदियाइं च ।

हंतव्वा य कसाया, तिविं–तिविहेण मुक्खत्थं ॥10॥

 

कर्मास्रवद्धाराणि, निरोद्धव्यानीन्द्रियाणि च।

हन्तव्याश्च कषायास्त्रिविधत्रिविधेन मोक्षार्थम् ॥10॥

 

मन, वचन काया हरपल, कर्म आगमन द्वार ।

करे–करायेे, हाँ कहे, होवे बेड़ा पार ॥1.8.10.80॥

 

कर्म के आगमन द्वार(आस्रव) तीन हैं। मन, वचन व काया ये ही तीन योग है। इन तीनों का मोक्ष के लिए करना, कराना व अनुमोदन करना इन तीनों प्रकारों से निषेध करें। वे कषायों का नाश करें।

To attain liberation, one must block all the passages of karmic influx (aasram) and also curb the activities of one’s sense organs and must annihilate all passions; all this must be achieved through the three modes of activity, i.e., mind, speech and body and in a three-fold manner of doing, causing to be done and approving the action. (80)

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भावे विरत्तों मणुओ विसोगी, एएण दुक्खोह–परंपरेण ।

न लिप्पई भवमज्झे वि संतो, जलेण वा पोक्खरिणी पलासं ॥11॥

 

भावे विरक्तो मनुजो विशोकः, एतया दुःखौघपरम्परया ।

न लिप्यते भवमध्येऽपि सन्, जलेनेव पुष्करिणीपलाशम् ॥11॥

 

भावहीन हो शोकमुक्त, दुख चक्कर से पार।

रहकर जल में लिप्त नहीं, जैसे कमल बहार ॥1.8.11.81॥

 

भाव से विरक्त मनुष्य शोक मुक्त बन जाता है। जैसे कमलिनी का पत्र जल में लिप्त नही होता, वैसे ही संसार में रहकर दुखों की परम्परा से लिप्त नही होता।

A person who is free from worldly attachments becomes free from sorrow. Just as the petals of lotus growing in the midst of a lake remain untouched by water, even so, a person who is detached from all passions will remain unaffected by sorrows in this world. (81)

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